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Introduction and Key

BOOKS:  BIBLICAL STUDIES (1500BC-AD70) / EARLY CHRISTIAN PRETERISM (AD50-1000) / FREE ONLINE BOOKS (AD1000-2008)

An Examination of Gibbon's History - Plagiarism of Abauzit (PDF)

 

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EARLY CHURCH

Ambrose
Ambrose, Pseudo
Andreas
Arethas
Aphrahat
Athanasius
Augustine
Barnabus
BarSerapion
Baruch, Pseudo
Bede
Chrysostom
Chrysostom, Pseudo
Clement, Alexandria
Clement, Rome
Clement, Pseudo
Cyprian
Ephraem
Epiphanes
Eusebius
Gregory
Hegesippus
Hippolytus
Ignatius
Irenaeus
Isidore
James
Jerome
King Jesus
Apostle John
Lactantius
Luke
Mark
Justin Martyr
Mathetes
Matthew
Melito
Oecumenius
Origen
Apostle Paul
Apostle Peter
Maurus Rabanus
Remigius
"Solomon"
Severus
St. Symeon
Tertullian
Theophylact
Victorinus

HISTORICAL PRETERISM
(Minor Fulfillment of Matt. 24/25 or Revelation in Past)

Joseph Addison
Oswald T. Allis
Thomas Aquinas
Karl Auberlen
Augustine
Albert Barnes
Karl Barth
G.K. Beale
Beasley-Murray
John Bengel
Wilhelm Bousset
John A. Broadus

David Brown
"Haddington Brown"
F.F. Bruce

Augustin Calmut
John Calvin
B.H. Carroll
Johannes Cocceius
Vern Crisler
Thomas Dekker
Wilhelm De Wette
Philip Doddridge
Isaak Dorner
Dutch Annotators
Alfred Edersheim
Jonathan Edwards

E.B. Elliott
Heinrich Ewald
Patrick Fairbairn
Js. Farquharson
A.R. Fausset
Robert Fleming
Hermann Gebhardt
Geneva Bible
Charles Homer Giblin
John Gill
William Gilpin
W.B. Godbey
Ezra Gould
Hank Hanegraaff
Hengstenberg
Matthew Henry
G.A. Henty
George Holford
Johann von Hug
William Hurte
J, F, and Brown
B.W. Johnson
John Jortin
Benjamin Keach
K.F. Keil
Henry Kett
Richard Knatchbull
Johann Lange

Cornelius Lapide
Nathaniel Lardner
Jean Le Clerc
Peter Leithart
Jack P. Lewis
Abiel Livermore
John Locke
Martin Luther

James MacDonald
James MacKnight
Dave MacPherson
Keith Mathison
Philip Mauro
Thomas Manton
Heinrich Meyer
J.D. Michaelis
Johann Neander
Sir Isaac Newton
Thomas Newton
Stafford North
Dr. John Owen
 Blaise Pascal
William W. Patton
Arthur Pink

Thomas Pyle
Maurus Rabanus
St. Remigius

Anne Rice
Kim Riddlebarger
J.C. Robertson
Edward Robinson
Andrew Sandlin
Johann Schabalie
Philip Schaff
Thomas Scott
C.J. Seraiah
Daniel Smith
Dr. John Smith
C.H. Spurgeon

Rudolph E. Stier
A.H. Strong
St. Symeon
Theophylact
Friedrich Tholuck
George Townsend
James Ussher
Wm. Warburton
Benjamin Warfield

Noah Webster
John Wesley
B.F. Westcott
William Whiston
Herman Witsius
N.T. Wright

John Wycliffe
Richard Wynne
C.F.J. Zullig

MODERN PRETERISTS
(Major Fulfillment of Matt. 24/25 or Revelation in Past)

Firmin Abauzit
Jay Adams
Luis Alcazar
Greg Bahnsen
Beausobre, L'Enfant
Jacques Bousset
John L. Bray
David Brewster
Dr. John Brown
Thomas Brown
Newcombe Cappe
David Chilton
Adam Clarke

Henry Cowles
Ephraim Currier
R.W. Dale
Gary DeMar
P.S. Desprez
Johann Eichhorn
Heneage Elsley
F.W. Farrar
Samuel Frost
Kenneth Gentry
Steve Gregg
Hugo Grotius
Francis X. Gumerlock
Henry Hammond
Hampden-Cook
Friedrich Hartwig
Adolph Hausrath
Thomas Hayne
J.G. Herder
Timothy Kenrick
J. Marcellus Kik
Samuel Lee
Peter Leithart
John Lightfoot
Benjamin Marshall
F.D. Maurice
Marion Morris
Ovid Need, Jr
Wm. Newcombe
N.A. Nisbett
Gary North
Randall Otto
Zachary Pearce
Andrew Perriman
Beilby Porteus
Ernst Renan
Gregory Sharpe
Fr. Spadafora
R.C. Sproul
Moses Stuart
Milton S. Terry
Herbert Thorndike
C. Vanderwaal
Foy Wallace
Israel P. Warren
Chas Wellbeloved
J.J. Wetstein
Richard Weymouth
Daniel Whitby
George Wilkins
E.P. Woodward
 

FUTURISTS
(Virtually No Fulfillment of Matt. 24/25 & Revelation in 1st C. - Types Only ; Also Included are "Higher Critics" Not Associated With Any Particular Eschatology)

Henry Alford
G.C. Berkower
Alan Patrick Boyd
John Bradford
Wm. Burkitt
George Caird
Conybeare/ Howson
John Crossan
John N. Darby
C.H. Dodd
E.B. Elliott
G.S. Faber
Jerry Falwell
Charles G. Finney
J.P. Green Sr.
Murray Harris
Thomas Ice

Benjamin Jowett
John N.D. Kelly

Hal Lindsey
John MacArthur
William Miller
Robert Mounce

Eduard Reuss

J.A.T. Robinson
George Rosenmuller
D.S. Russell
George Sandison
C.I. Scofield
Dr. John Smith

Norman Snaith
"Televangelists"
Thomas Torrance
Jack/Rex VanImpe
John Walvoord

Quakers : George Fox | Margaret Fell (Fox) | Isaac Penington


PRETERIST UNIVERSALISM | MODERN PRETERISM | PRETERIST IDEALISM

Firmin Abauzit
(1679-1769)

French "Genevan librarian, distinguished for abundant erudition" // Reputed to have been full preterist but never was

An Historical Discourse on the Apocalypse (1730) | Discours Historique sur l'Apocalipse (1730 French PDF) - English: A Discourse Historical and Critical on the Revelations ascribed to St. John. Lond. (1730; Second Edition with Twells' Reply) -  Twells Reply in Latin: Curae Philologicae et Criticae in Novum Testamentum (1741 Latin) // Oeuvres de feu M. Abauzit (1770) | Oeuvres diverses de M. Abauzit [electronic resource], contenant ses ecrits d'histoire, de critique et de théologie (1773)  - English: Miscellanies of the Late Ingenious and Celebrated M. Abauzit, on Historical, Theological, and Critical Subjects. Translated from the French, by E. Harwood (1774) | Essays (1823 PDF)

"No!  This age of philosophy will not slow without having produced one true philosopher. I know one, and I freely own, but one, but what is much more, and which I regard at the highest point of happiness, it is in my own country that he resides. Shall I presume to name him, to name him whose true glory it is to have studied to remain almost in obscurity ? — The wise and modest Abauzit." (Nouvelle Heloise, t. III. p. 5. Edit. Lausanne)


NOT A FULL PRETERIST / LATER RECANTED HIS POSITION ON APOCALYPSE:

"Abauzit left behind him some writings, chiefly theological. Of these the principal was, an " Essay upon the Apocalypse," written to show that the canonical authority of the book of Revelation was doubtful, and to apply the predictions to the destruction of Jerusalem. This work was sent by the author to Dr. Twells, in London, who translated it from French into English, and added a refutation,- with which Abauzit was so well satisfied, that he desired his friend in Holland to stop an intended impression."
 

 

Preterist Commentaries By Modern Preterism

(On the futurity of the last judgment)
"The sacred penmen gave the name of mystery to those truths, which revelation discovers to us, and which would have been unknown to men had they enjoyed only the guidance of reason. Thus the doctrine of the vocation of the Gentiles to the privileges of the Gospel is called a mystery ; because that before Jesus Christ had commanded his Apostles to preach the Gospel through the whole world, this design, which God had formed, of manifesting him- self to all men, was a thing unknown, a thing concealed. In this sense it is that St. Paul, informing the Christians that all mankind shall not be dead when Jesus Christ shall descend to judge the world, calls this doctrine a mystery, because that was a particular circumstance, with regard to the last judgment, which mankind had been ignorant of till that time ; it had been a thing concealed from them till the time that St. Paul informed them of it. It is in this sense that the word mystery is most frequently employed in the books of the New Testament." (On Mysteries in Religion, Translated by Jared Sparks in 1823)

"First, then, if by mysteries are understood truths which revelation discovers, and which were unknown to us by reason, it is certain that there are various mysteries of this kind in the Christian religion. Those truths, for example, that Jesus Christ is the saviour of men ; that he passed his life in an abject condition ; that he died upon a cross ; that he is risen again ; that he ascended into heaven ; that he shed from thence the effusions of the spirit upon the Apostles ; that he will come one day to judge the whole world ; that all the dead shall rise to make their appearance together at his tribunal ; and several other truths of this nature, are things of which our reason could not inform us, and which we have learned solely from Christianity. They are therefore all of them so many mysteries, which the Gospel hath revealed to us."  (On Mysteries in Religion, Translated by Jared Sparks in 1823)

"See a remarkable note of Diodati on that passage in Hebrews ; "Thou, Lord, hast laid the foundation of the earth."  The sense of this place, as it is here alleged, is no other but that the kingdom of Christ which is manifestly spoken of in that passage, Psalm cii. 26, is eternal, and not perishable like the state of the world.  Observe how peremptorily he excludes every other sense." (Collection of Essays, p. 141)

"(Holy Spirit) By a signification, which approaches very near to the preceding, it is also taken for the spirit of man, but then it is a spirit that is enlightened, sanctified, renewed, and endowed with gifts both ordinary and extraordinary ; such, in a word, as the spirit of the Apostles became in the day of Pentecost.  This is that spirit, that Jesus Christ had promised them a little before his death ; not that, properly speaking, it was not the same spirit which they had before ; but one may say, that they then received a new spirit, by the sudden and surprising revolution, which was made in their persons.  A spirit of consolation, of force, and of courage, instead of that timid and dejected spirit, which they discovered at the appearance of the least danger.  A spirit, which was to recall to them every thing that Jesus Christ had said to them, while before they were but little attentive to the discourse of their master.  A spirit of truth, which was to lead them into all the truths, in opposition to the errors and prejudices with which their minds were filled.  A spirit, which would no longer speak its own private conceptions, but faithfully declare every thing it had learned, very different from that rash spirit which hazarded it opinions too lightly, and often apprehended for truth, what had only the appearance of it ; in fane, a meek, charitable, moderate spirit, in opposition to that spirit, with which they were animated when they wanted to make fire descend from heaven to destroy the unbelieving Samaritans." (p. 144-5)

The sacred penmen gave the name of mystery 
to those truths, which revelation discovers to us, and 
which would have been unknown to men had they 
enjoyed only the guidance of reason.

 


Discours historique sur l’Apocalypse

Il ne faut pas s’imaginer que le Canon de l’Écriture, tel que nous l’avons aujourd’hui, se soit formé tout d’un coup dès les temps des apôtres. Les Évangiles furent, sans doute, les premiers livres qui vinrent à la connaissance des chrétiens. Ensuite parurent les Épîtres, les unes plus tôt, les autres plus tard. Les Églises particulières à qui elle avaient été écrites, se les communiquaient les unes aux autres ; les Romains aux Corinthiens, les Corinthiens aux Romains ; et ainsi de chaque Épître, à mesure que le commerce s’étendait entre les chrétiens. On ne voit paraître ni Conciles, ni Pape, ni autorité souveraine qui ait fixé le Canon des Écritures. C’a été l’ouvrage du temps : aujourd’hui on ajoutait un livre, puis un autre ; et cela se faisait, dit M. Basnage [1], par quelques particuliers qui trouvant un Écrit utile à la piété, le produisaient à leur Église ; et même, ajoute-t-il, ils se donnaient là-dessus une si grande liberté, qu’ils comptaient entre les livres Canoniques des écrits manifestement supposés.. Les Églises se partageaient en opinions différentes comme les particuliers. Les unes rejetaient un livre pendant que les autres le recevaient. On contestait, on examinait, avant que d’admettre. La seconde lettre de S. Pierre n’était pas d’abord dans le canon. Plusieurs personnes, dit Eusèbe [2] , la jugèrent utile, et l’on commença de la lire avec soin. Il assure la même [3] chose des lettres de S. Jacques et de S. Jude. Un très petit nombre d’anciens en avait parlé comme de deux écrits divins ; quelques Églises se déterminèrent à les lire ; le doute dura longtemps, et enfin il fut aboli. Saint Jérôme [4] dit aussi de la lettre de S. Jacques qu’elle avait acquis son autorité peu à peu par la suite des temps. L’Épître aux Hébreux, la deuxième et la troisième de S. Jean ne sont devenues catholiques que par la même voie. C’est ainsi que le canon de l’Écriture se perfectionnait insensiblement, et cela paraîtra dans un plus grand jour, par l’histoire que nous allons faire de l’Apocalypse et des contradictions qu’elle a souffertes pendant l’espace de plusieurs siècles.
 

De tous les auteurs qui sont venus immédiatement après les Apôtres, il ne nous est resté que la Première Épître de S. Clément de Rome, avec un fragment de la seconde Épître attribuée à S. Barnabé, et qui est d’un écrivain fort ancien : le livre d’Hermas [le Pasteur], les sept lettres qui portent le nom d’Ignace, avec celle de Polycarpe.
 

Dans tous ces écrits on ne voit aucune trace de l’Apocalypse. Il est vrai qu’on ne peut rien conclure de leur silence contre ce livre en particulier, puisqu’ils ne parlent pas non plus des quatre Évangélistes, ni de la plupart des livres du Nouveau Testament.
 

Le faux Prochore qui se dit disciple des Apôtres, en faisait bien davantage : et voici ce qu’il raconte dans la vie de S. Jean [5]. Cet Apôtre [ayant] apprit aux chrétiens d’Éphèse qu’il avait eu une révélation de Jésus Christ, ils le prièrent de la mettre par écrit. L’Apôtre dicta son Évangile à Prochore, au milieu des éclairs, des tonnerres et des tremblements de terre. Ensuite il écrivit l’Apocalypse de sa propre main, comme s’il en eût fait plus de cas que de son Évangile. Mais le prétendu Prochore qui se met ici parmi les Auteurs était du nombre de ces honnêtes chrétiens qui se jouaient de la crédulité du public, et qui se parant d’un grand zèle pour la religion, ne cachaient pas même leur jeu sous le masque d’une probité païenne. Son livre eût plein de fables et d’absurdités : les termes d’hypostase, de consubstantiel et autres, marquent assez le temps où il a été fabriqué.

Après la mort des Apôtres [6] parut Cérinthe, homme fort entêté du règne temporel de mille ans ; c’était une opinion qui venait originairement des Juifs et qu’il répandait parmi les chrétiens. Il s’appuyait sur l’Apocalypse qu’il soutenait être une production de S. Jean. Mais quelque raison qu’il eût de parler ainsi, plusieurs orthodoxes ne laissèrent pas de le soupçonner d’en être lui-même le père, parce qu’il leur semblait que cet ouvrage favorisait le règne de mille ans comme nous le verrons dans la suite.
 

Cependant, d’autres hérétiques, Cerdon et Marcion, au rapport de Tertullien [7], et même les Alogiens, selon S. Épiphane, s’élevèrent contre l’Apocalypse qu’ils voulaient ôter à S. Jean, parce que, disaient-ils entre autres raisons, du temps de cet Apôtre, il n’y avait point encore d’Église chrétienne à Thyatire, ce que S. Épiphane ne craint point de leur accorder, et il suppose que lorsque S. Jean écrit à l’Église de Thyatire, il en parle, non comme si elle existait alors, mais par un esprit de prophétie.

Voilà donc au sujet de l’Apocalypse hérétiques contre hérétiques, pendant que les orthodoxes se tenaient encore à l’écart, du moins ignore-t-on parfaitement de quelle manière ils envisageaient cette dispute. Justin Martyr, qui écrivait vers l’an 170 de Jésus Christ, est le premier de nos docteurs qui ait fait mention de l’Apocalypse, et ce qu’il y a de remarquable, c’est qu’il l’attribue à l’Apôtre S. Jean. Dans son Dialogue avec Tryphon, ce Juif lui demande s’il ne croit pas que Jérusalem doive être rétablie un jour ? Justin répond que pour lui il le croit ainsi, avec tous les chrétiens qui pensent juste. Et là-dessus il dit : il y a eu parmi nous un certain personnage nommé Jean, l’un des Douze Apôtres de Jésus Christ. Il a prédit dans son Apocalypse que les fidèles passeront mille ans dans Jérusalem. C’est la seule fois que Justin cite l’Apocalypse dans ses ouvrages ; et il l’a cité pour prouver le règne de mille ans.

Il ne paraît point par les termes de ce docteur qu’elle fût alors reçue de toutes les Églises. Il semble ne proposer ici que son avis particulier, ou tout au plus l’avis de ces chrétiens qui pensaient juste, c’est-à-dire, qui croyaient le règne de mille ans. Mais on ne saurait douter qu’il ne citât de son chef un faux Évangile, lorsqu’il dit dans ce même dialogue avec Tryphon, que Jésus Christ descendant dans le jourdain le feu s’y alluma ; et qu’on entendit cette voix du ciel : tu es mon fils. Je t’ai aujourd’hui engendré. Il assure que les Apôtres ont écrit ces choses, qui ne se trouvaient pourtant que dans l’Évangile des Ebionites [8].

Ce n’est pas qu’il ne se donnât de la peine pour s’informer de la vérité des faits. Il avait beaucoup voyagé, non pas en homme du commun, mais comme un antiquaire curieux. Nous lui devons le trépied de la vieille Sybille de Cumes, les trois grandes et belles cuves où elle se lavait, le sépulcre où reposaient ses reliques, les livres où elle parlait de Jésus Christ nouveaux sujets de raillerie pour les païens qui traitaient les chrétiens de Sybillites ; mais à qui Justin ne laisse pas de faire cette grave exhortation : O Grecs, croyez à l’ancienne et vénérable Sybille dont les livres courent le monde, et qui a été inspirée d’une manière toute particulière et extraordinaire par le Dieu tout-puissant [9]. Il s’était assuré par lui-même de l’histoire des soixante-dix interprètes, et de leur divine version faite au temps du roi Hérode ; des soixante-dix cellules où ils avaient travaillé chacun à part, et de leur merveilleuse conformité jusqu’au moindre terme ; toutes circonstances que S. Jérôme traite de fables, mais sur lesquelles notre docteur insiste en faveur de la religion : Ne vous imaginez pas, ô Grecs ! que ce que nous disons soit une histoire faite à plaisir ; nous avons vu nous-mêmes dans le Phare d’Alexandrie, les vestiges de ces petites maisons [10]. Et n’était-ce pas là une preuve que les soixante-dix qu’on y avait enfermés étaient véritablement inspirés ? La statue dressée par les Romains à Simon le Magicien avec l’inscription [11] qui le met au rang des Dieux, quoiqu’au jugement de nos antiquaires qui l’ont vue, Justin ait mal lu Simon, au lieu de Semo Sancus, Dieu des Sabins ; c’est encore le fruit de ses recherches dignes d’un philosophe tel que lui. Et ce n’est là qu’un échantillon de ce qu’il aurait fait s’il les eût tournées du côté de l’Apocalypse.

Irénée [12] qui vient après, la cite souvent sous le nom de Jean disciple du Seigneur. Il était d’un autre caractère que Justin, et la force du témoignage dépend fort de la qualité du témoin. Justin se portait sur les lieux, il voulait voir les choses par lui-même quoiqu’il eût la vue assez mauvaise : Irénée au contraire ne voyait que par les yeux d’autrui, il ne donnait guère pour garant que la tradition, ou le témoignage d’un certain vieillard qu’on ne connait point, et à qui le grand âge avait sans doute affaibli la mémoire ; autrement il n’aurait pas dit entre autres fables que Jésus Christ était mort à l’âge de 50 ans, afin de passer par tous les âges et de les sanctifier. Quoiqu’il en soit Irénée n’a pas manqué de faire valoir l’Apocalypse sur la fin de son cinquième livre où il s’efforce d’établir le règne de mille ans. Et dans ce même endroit il se fonde aussi sur la prophétie de Baruch, comme sur un livre de l’Écriture sainte. Cette approbation qu’il donne à l’Apocalypse serait sans doute d’un plus grand poids s’il n’accordait pas la même autorité à des livres apocryphes. L’Écriture a prononcé, dit-il, Scriptura pronunciavit, etc [13] . Et puis il se trouve que cette écriture par excellence n’est qu’un passage d’Hermas, livre cité comme Canonique par les anciens, et même du premier coup d’œil, assez semblable à l’Apocalypse, si ce n’est que l’un commence par la morale et finit par les visions, au lieu que l’autre commence par les visions et finit par la morale.
 

D’ailleurs on ne voit point dans Irénée que l’Apocalypse fût reçue de tous les chrétiens de son temps : ce ne sont que de simples allégations de passages, sans nous dire d’où il savait qu’elle eût été composée par S. Jean, ni même ce qu’en pensait son vieillard qu’il fait venir souvent et pour des choses moins importantes. Mais on jugera de ce qu’il a été capable de faire là-dessus par la manière dont il s’y est pris pour s’assurer de la vérité des quatre Évangiles. Vous croiriez qu’il a parcouru les Églises, consulté les archives, vérifié les originaux. La discussion eût été trop longue ; voici ce qu’il appelle par modestie une démonstration, car elle en renferme plusieurs [14]. Il y a quatre parties du monde et quatre vents cardinaux : il y a donc quatre Évangiles dans l’Église, comme quatre colonnes qui la soutiennent, et quatre souffles de vie qui la rendent immortelle. Les quatre animaux d’Ézéchiel marquent les quatre états du fils de Dieu. Le lion c’est la dignité Royale ; le veau son sacerdoce ; l’animal au visage d’homme la nature humaine ; et l’aigle son esprit qui descendit sur son Église. A ces quatre animaux répondent quatre Évangiles sur lesquels le Seigneur est comme assis. Jean qui enseigne son origine céleste, c’est le lion. Évangile plein de confiance. Luc, qui commence par la sacrification de Zacharie, c’est le veau. Matthieu qui décrit la généalogie de Jésus Christ selon la chair, voilà l’animal qui ressemble à l’homme. Marc qui commence par l’Esprit prophétique venant d’en haut, c’est-à-dire par un passage du prophète Ésaïe, voilà l’aigle : et c’est l’Évangile le plus court de tous, parce que la brièveté est le caractère de la prophétie. Autre preuve des quatre Évangiles : il y a eu quatre alliance, la première sous Adam, la deuxième sous Noé, la troisième sous Moïse, la quatrième sous Jésus Christ d’où S. Irénée conclut selon les règles de la logique que ceux là sont vains, ignorants, téméraires qui reçoivent plus ou moins que quatre Évangiles.
 

Cependant les Modernes estiment beaucoup le témoignage de ce Père. Il avait vu, disent-ils, Papias et Polycarpe disciples de S. Jean, et par leur canal la vérité pouvait aisément couler jusqu’à lui. Mais il y a plus de chemin qu’on ne pense avant que de faire passer l’Apocalypse dans les mains d’Irénée. Papias était mort avant Polycarpe ; et Irénée parle du dernier, comme d’une personne fort ancienne, qu’à peine il avait pu voir dans sa jeunesse. Aussi n’allègue-t-il jamais leur conversation, mais seulement leurs écrits, et dans ces écrits il n’était point fait mention de l’Apocalypse. En second lieu, Polycarpe [15] souffrit le martyre l’an 167 de Jésus Christ. Donnez-lui alors 86 ans, ce qui est déjà un trop grand âge, puisqu’en 158, il avait fait un voyage à Rome, d’où il était ensuite retourné en Asie, il n’aurait été qu’un enfant au temps de S. Jean, quand même on supposerait pour certain ce qu’on nous raconte de l’extrême vieillesse de cet Apôtre. Ainsi, ni lui, ni Papias, n’ont presque rien pu savoir de S. Jean que par la tradition des personnes plus âgées qu’eux.

Mais sans entrer dans tout ce calcul, écoutons Papias lui-même qui était un peu plus vieux que Polycarpe : Quand je rencontrais quelque disciple des anciens, je m’informais avec soin de leurs discours : je lui demandais ce qu’avait dit André, Pierre, Philippe, Thomas, Jacques, Jean, Matthieu ou quelques autres disciples de Jésus Christ, car je trouvais la lecture des livres moins utile que ces instructions de vive voix [16].

Papias nous montre la source où il puisait, il ne dit pas qu’il eût conversé avec S. Jean : assurément il s’en serait fait honneur pour donner plus de crédit à ses recueils ; il dit seulement qu’il interrogeait ceux qui avaient vu S. Jean ou quelque autre Apôtre. Il se qualifiait lui-même disciple de Jean surnommé le Prêtre qu’il ne faut pas confondre avec l’Évangéliste, et à qui quelques anciens ont attribué l’Apocalypse. Ces réflexions ne sont pas de moi mais d’Eusèbe qui avait lu les écrits de Papias : et ce n’est pas faire tort à S. Jean que de lui ôter un élève que cet historien traite de petit génie, d’homme crédule, qui se livrait à toutes sortes de récits, et qui faisait dire aux Apôtres ce qu’ils n’avaient jamais pensé.

Avant Irénée j’aurais dû nommer Méliton, parmi les œuvres duquel il y avait un traité intitulé du Diatribe de l’Apocalypse, à ce que dit Eusèbe [17] : comme l’ouvrage s’est perdu, on n’en sait pas davantage, ni s’il y était parlé de l’Apocalypse en bien ou en mal. Elle a été en effet attaquée dans des livres faits exprès par des anciens que cite Denys d’Alexandrie sans les nommer. Peut-être que Méliton était de ce nombre, peut-être aussi n’en était-il pas.

Il n’en est pas de même d’Apollonius et de Théophile d’Antioche. Eusèbe [18] nous apprend que le premier s’était servi de l’Apocalypse dans son traité contre les Montanistes. Et parmi les œuvres du second il y a, dit le même Eusèbe [19], un livre contre l’hérésie d’Hermogène où il emploie des preuves tirées de la révélation de Jean. Si ces livres n’étaient pas perdus, on y verrait de quelle manière ils citaient l’Apocalypse contre leurs adversaires ; et s’ils l’attribuaient à S. Jean l’Évangéliste : les premiers Pères, dit M. Simon [20], suivent quelquefois la méthode des Rhéteurs qui emploient souvent des raisons purement apparentes, et des actes douteux sur lesquels il ne faut pas toujours se régler. C’est de quoi les loue Saint Jérôme bien loin de leur en faire un crime [21]. La dispute, dit-il, n’a point de loi. Il faut proposer à son adversaire tantôt ceci tantôt cela, et argumenter comme on peut : dire une chose et faire le contraire : faire semblant d’offrir du pain, et cependant tenir une pierre. Il avoue que c’était sa méthode aussi bien que celle des Anciens. Voyez leur manière de disputer, ajoute-t-il, quels tours de souplesse ne font-ils point pour rompre les trames du Démon ? Ils ont dit, non ce qu’ils pensaient, mais ce que la nécessité leur faisait dire. De là sont venues ces fréquentes distinctions entre parler selon la vérité et parler par économie. De là tant de citations de pièces apocryphes et autres petites supercheries qu’on nomme aujourd’hui pieuses par un reste d’honnêteté.

Et pour revenir à Théophile, comment aurait-il fait difficulté d’alléguer à des hérétiques l’Apocalypse ? lui qui cite [22] contre les païens les vers de la Sybille comme de véritables prophéties où les actions des Empereurs sont rapportées hsitoriquement, où il est parlé en termes clairs du Christ, de l’Antéchrist, du nom de Jésus qui fait 888, du nombre de Rome, savoir 948, de la seconde ruine de Jérusalem, de la destruction de Rome, de la résurrection, du règne de mille ans, du feu de l’Enfer, et autres productions de l’Apocalypse. Il est vrai que Théophile et les autres Pères ont fait valoir ces armes avec un air de confiance qui semble plutôt répondre de leur bonne foi que de leur jugement. Justin lui-même s’y était laissé surprendre lorsqu’elles sortaient tout récemment de la forge de l’imposteur qui les avait fabriquées, et qui selon toutes les apparences était quelque chrétien Montaniste.

S. Clément d’Alexandrie [23] qui termine le second siècle rend aussi témoignage à l’Apocalypse. Pour montrer que le chrétien ne doit pas reluire d’or ni de parure bigarrée, il allègue cette vision où l’on donna des robes blanches aux martyrs. Il ne dit nulle part que le livre soit de l’apôtre S. Jean, mais en récompense il nous apprend [24] qu’il y avait une Apocalypse de S. Pierre. L’Écriture nous enseigne, c’est Clément qui parle, que les enfants exposés sont sous la tutelle d’un ange gardien ; ils vivront, dit-elle, jusqu’à cent ans. Et S. Pierre dans son Apocalypse dit, il sortit de ces enfants un éclair qui frappa les yeux des femmes. Cette Apocalypse de S. Pierre, qu’au rapport de Sozomène on lisait dans les Églises de la Palestine, était si fort estimée de Clément, que non seulement il lui donna place parmi les Prophéties choisies, il l’expliquait encore dans ses instructions comme un livre sacré. Il appelle Écriture divine, la Prophétie de Baruch, chose divine, ce que l’ange avait révélé à Hermas, Écriture par excellence, le livre de Tobie : il tire ses autorités de la Sapience de Salomon, de l’Ecclésiastique, des Épîtres de Clément de Rome, et de Barnabé qu’il allègue comme des livres Canoniques. Il cite de la même manière la prédication de S. Pierre, les voyages de S. Paul, l’Évangile selon les Hébreux, l’Évangile selon les Égyptiens, les traditions de Mathias d’Hidaspe ; et que ne cite-t-il point ? Un homme qui avait tant lu, ne pouvait-il pas tomber sur l’Apocalypse ? Je ne sais où il avait vu que S. Paul exhortait le monde à lire les livres sybillins. Enfin, dit le Père Simon, il mettait tout en usage contre les païens, et se souciait peu que les livres qu’il leur opposait fussent vrais ou faux pourvu qu’ils fussent conformes à ses sentiments. C’était pourtant, au jugement de S. Jérôme, le plus savant homme qu’il y ait jamais eu parmi les chrétiens. Je ne crois pas ces remarques inutiles dès qu’on veut apprécier au juste le témoignage des Pères. Mais de tous les anciens docteurs, Tertullien est le plus formel ; et comme il était zélé partisan des Chiliastes qu’il avait défendus dans un livre exprès, aussi s’est-il plus souvent expliqué en faveur de l’Apocalypse qu’il attribue à S. Jean l’Évangéliste ; et sur laquelle il appuie même des opinions où il ne faudrait pas moins qu’une telle autorité. Voulant prouver [25], par exemple, que l’âme est corporelle et qu’elle tombe sous les sens, il allégue ce passage de l’Apocalypse. Je vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été mis à mort pour la parole de Dieu.

Ailleurs il veut faire voir aux Marcionites que l’Évangile selon S. Jean n’avait point été corrompu, et il en appelle aux Églises dont la doctrine était conforme à ce même Évangile. Habemus & Joannis alumnas ecclesias ; nam & si apocalypsim ejus respuit Marcion, ordo tamen Episcoporum ad originem recensus, in Johannem stabit autorem ; c’est-à-dire, nous avons aussi les Églises qui ont été formées par S. Jean. Car quoique Marcion rejette son Apocalypse, cependant la succession des Évêques en remontant jusqu’à la source, prouve que S. Jean en est l’auteur. Il est vrai que ces derniers mots sont équivoques, et qu’on ne sait si cette succession d’Évêques tend à faire reconnaître S. Jean ou pour l’auteur de l’Apocalypse ou bien pour l’auteur et comme le premier Évêque des Églises d’Asie, ce qui convient mieux au but de Tertullien. La question entre les Marcionites et lui n’était pas de savoir si l’Apocalypse était de S. Jean, mais si l’Évangile de S. Jean dont les Églises d’Asie se servaient était authentique et nullement altéré. Le témoignage de ces Églises devait être de quelque autorité : elles avaient été formées et élevées dans la doctrine de S. Jean, et pour s’en convaincre il suffisait d’avoir lu les premiers chapitres de l’Apocalypse. Mais comme les Marcionites rejettaient ce livre, Tertullien les ramène à la suite des Évêques qui se disaient en effet les successeurs de S. Jean et qui le reconnaissaient pour être l’auteur et le fondateur de leurs Églises.

Quoiqu’il en soit, toujours est-il certain par les paroles même de ce docteur, que bien loin de rejetter l’Apocalypse, à l’exemple des Marcionites, il la regardait comme l’ouvrage de S. Jean le fondateur des sept Églises d’Asie. Quiconque en doute n’a qu’à lire cet autre passage du même auteur sur la nouvelle Jérusalem qui est décrite dans le vingt et unième chapitre de l’Apocalypse : Nous reconnaissons que nous avons un règne promis sur la terre ...... savoir la résurrection pour mille ans dans la ville de Jérusalem faite de la main de Dieu et descendue du ciel ...... Ézéchiel la connaissait, l’Apôtre Jean l’a vue, et les nouvelles prophéties auxquelles nous croyons en ont même représenté le plan avant qu’elle fût construite pour servir de signe quand elle paraîtrait. Enfin ce signe a paru depuis peu dans une découverte faite en orient, et les païens même en sont témoins, que l’on a vu en Judée pendant quarante jours au matin une ville suspendue en l’air, dont les murs diminuaient à mesure que le jour augmentait et qui disparut enfin [
26
].

Ces paroles n’ont pas besoin de commentaire, si ce n’est que les nouvelles prophéties que Tertullien met ici à côté de l’Apocalypse étaient les révélations de Prisque et de Maximille, deux femmes qui faisaient les prophéties. La ville suspendue en l’air dont les païens mêmes avaient été témoins, et qui ressemblait à la Jérusalem de l’Apocalypse est un événement fort singulier qui prouverait d’un seul coup la divinité de ce livre. Il est fâcheux que le phénomène vint à se dissiper dès la pointe du jour, et à mesure que les spectateurs commençaient à voir plus clair.

On ne saurait nier que ce Docteur n’eût trop de penchant pour les visions. Celles d’Hermas devaient être fort de son goût, aussi les cite-t-il comme un livre de l’Écriture sainte ; et il se plaint que les Juifs avaient retranché de leur canon la Prophétie d’Énoch, et plusieurs pièces de cette nature.

Origène dans sa préface sur l’évangile de S. Jean et dans la septième Homélie sur Josué fait mention de l’Apocalypse sous le nom de l’Apôtre S. Jean. Et dans ses commentaires sur S. Matthieu il nomme les oracles de l’Apocalypse. C’est dommage qu’il ait adopté et comme pris sous sa protection les oracles de la Sybille dans ses livres contre Celse, où il devait être plus exact et plus circonspect que dans ses Commentaires et dans de simples Homélies. Sa bonne foi va même jusqu’à sommer ce païen de rapporter des exemplaires anciens des livres sybillins, où ce que les chrétiens citaient ne se trouvât point. Celse n’avait garde d’en produire, car il n’y en avait point : mais il lui eût été facile de faire voir la fausseté de ces faux oracles. Et pour nous mieux assurer de l’exactitude d’Origène à discerner les véritables Écritures (car avant que de croire un témoin il faut le connaître), il estimait si fort les visions d’Hermas, que non seulement il les croyait très utiles, il les appelle même une Écriture inspirée de Dieu. En a-t-il jamais dit autant de l’Apocalypse ? Et pourquoi ne l’aurait-il pas reconnu sur la foi du titre pour une production de S. Jean ? Il ne doutait pas que l’Épître qui porte le nom de S. Barnabé ne fût véritablement de lui, ni que le livre de la sagesse ne fût du roi Salomon. Il a bien cité l’Apocalypse d’Élie, et l’Apocalypse de S. Paul ; il dit même que cet Apôtre a inséré dans ses Épîtres diverses sentences de l’Apocalypse d’Élie. A ces deux Apocalypses joignez celle de S. Pierre, canonifiée par Clément d’Alexandrie ; voilà déjà trois Apocalypses bien comptées. Celle de S. Jean qui fera la quatrième pouvait-elle échapper aux recherches du savant Origène ? Il met expressément la Prophétie de Baruch au rang des livres Canoniques. Il allègue l’Évangile selon les Hébreux, le livre des Douze Apôtres, la Doctrine de S. Pierre, les Actes de S. Paul, la dispute de Joseph et de Jacob qu’il cite même avec éloge, le livre de Jannes et de Mambres, et autres semblables pièces d’où il a coutume d’emprunter ses autorités, méthode qu’il avait apprise de son maître Clément, assez commune aux docteurs des premiers siècles. Il attribuait à Daniel l’Histoire de Susanne qu’il a défendue dans un livre exprès. La postérité lui aurait eu plus d’obligation s’il eût employé sa critique à prouver que l’Apocalypse est bien de S. Jean, quand même il n’eût fait que nous dire si elle était reçue de tous les chrétiens de son temps ; car citer un livre n’est pas le déclarer Canonique. S. Jude allègue la Prophétie d’Énoch, et même l’Assomption de Moïse où il était parlé du combat de Michel l’Archange avec le diable : deux livres qui n’étaient pourtant pas dans le Catalogue des Juifs. Origène et les autres Pères ont pu se servir de l’Apocalypse quoiqu’elle ne fût pas encore dans le Canon.

L’autorité de S. Hippolyte ami de ce docteur serait plus considérable. Le Père de Combesis a publié de lui un petit écrit sur les douze apôtres. L’article qui concerne S. Jean est tel : Jean fut relégué par Domitien dans l’île de Patmos où il écrivit son Évangile et où il eut la vision de l’Apocalypse. Il s’endormit sous Trajan à Éphèse, on chercha ses reliques et on ne les trouva point. Ce n’est point ici un Rhétoricien qui cite l’Apocalypse en passant, comme font les Pères que nous venons d’entendre ; c’est un historien qui s’informe et qui rapporte les faits. Mais franchement j’ai peine à croire que l’écrit soit de S. Hippolyte, quoiqu’il ne consiste qu’en douze articles très courts, il ne laisse pas de contenir autant de petites fables. Ce n’est pourtant pas la raison qui m’empêcherait de le donner à S. Hippolyte. Tout le monde sait, dit M. Dupin [27], sur une autre matière, que les livres des premiers chrétiens sont pleins de fables, que les Pères s’appliquaient tout entier à des choses de plus grande conséquence pour lors, qu’ils se fiaient à plusieurs actes des Apôtres et à quantité d’autres monuments certainement supposés. Le Père Combesis voit dans ces paroles, on chercha les reliques de Jean et on ne les trouva point, ou du moins il croit voir le véritable esprit de S. Hippolyte qui était dans cette pensée que S. Jean n’était point mort. Pour moi, avec la permission de ce grand critique, il me semble d’y voir le génie d’un auteur qui n’a vécu pour le plutôt qu’au quatrième siècle, où on commençait à chercher les reliques et à déterrer les corps saints.

S. Hippolyte, à ce que dit Eusèbe, avait fait un traité de l’Apocalypse, c’est tout ce qu’on en sait. Mais nous avons de lui une Homélie contre Noët où il parle ainsi : Celui qui a dit, au commencement était la parole, a dit dans son Apocalypse ...... Son nom est la parole de Dieu. On ne saurait dire en termes plus clairs que l’Apocalypse est de S. Jean l’Évangéliste. Il est vrai que dans cette même Homélie, il appelle Écriture par excellence la prétendue prophétie de Baruch. Et à propos d’Homélies, puisqu’elles viennent déjà pour la seconde fois, il est bon de savoir ce que c’est, et de quelle manière les Pères se mettaient en frais pour le peuple. S. Jérôme avait un jour consulté son maître S. Grégoire de Naziance, homme grave jusqu’à ne pas trouver assez de sagesse dans les conciles. Venez à mon sermon, lui dit-il, je vous apprendrai ce que vous ignorez. Le peuple ne manquera pas de m’applaudir, et vous serez contraint vous-même de vous rendre, à moins que vous ne voulussiez passer pour une bête. Il ne faut que du babil pour imposer à son auditoire ; moins il comprend les choses, plus il les admire. C’est S. Jérôme qui nous a conservé cette petite anecdote, et l’Homélie d’Hippolyte la vérifie assez bien.

S. Cyprien, pour revenir à l’Apocalypse, n’est pas aussi précis que S. Hippolyte, quoiqu’il la cite souvent, surtout dans ses livres à Quirinus, qui ne sont que des extraits de l’Écriture et où il fait entrer Tobie, l’Ecclésiastique, la Sagesse, la Prophétie de Baruch, les Machabées comme des livres divins sans mettre aucune différence entre eux et l’Apocalypse. S’il la cite c’est toujours sans nom d’auteur, mais en échange il nous apprend que l’Ecclésiastique et la Sagesse sont bien de Salomon. Il est vrai que dans son traité de l’habit des vierges il rapporte un endroit de l’Apocalypse sous le nom d’Écriture divine : mais quelques lignes plus haut il venait de dire l’Écriture divine a dit, que nous a servi l’orgueil ou qu’avons-nous profité de la vaine gloire des richesses ? Paroles du livre apocryphe de la Sagesse dans lequel le Saint Esprit, dit-il ailleurs, nous enseigne par la bouche de Salomon. Tant il est vrai qu’il n’y avait point alors parmi les chrétiens de canon fixe des Écritures. Dans son exhortation au martyre après avoir remarqué le nombre mystérieux de sept, les sept jours de la création, les sept mille ans de la durée du monde, les sept esprits qui sont devant Dieu, les sept lampes du Tabernacle, les sept chandeliers de l’Apocalypse, les sept colonnes de la sagesse, les sept enfants de la femme stérile, les sept femmes qui prennent un seul homme pour mari, et tout cela pour venir aux sept frères Machabées, il ajoute que S. Paul a fait mention du nombre de sept comme d’un nombre privilégié, et que c’est la raison pour laquelle il n’a écrit qu’à sept Églises. Apparemment que Cyprien l’avait appris dans quelque livre apocryphe de cet Apôtre, ou bien par une révélation particulière, car il avait souvent pendant la nuit, à ce qu’il dit lui-même [28], des visions et des songes qu’il récitait le lendemain à son Église comme des avertissements du ciel, et au défaut de ces visions nocturnes, il faisait venir des petits enfants qui dans leurs extases l’instruisaient de la vérité. Tel fut le fruit d’un commerce trop fréquent avec les écrits de Tertullien, dans lesquels il s’était jeté sans être muni de bons préservatifs contre l’imagination la plus contagieuse qui ait jamais été.

Voilà les Pères du premier rang et pour ainsi dire les gardes du corps de la tradition en faveur de l’Apocalypse. Je ne pense pas en avoir omis aucun dans cet intervalle de temps qui s’est écoulé depuis Justin jusqu’au milieu du troisième siècle. L’exactitude était d’autant plus nécessaire en ce point que ceux qui sont venus plus tard ne produisent pas d’aussi bonnes lettres de créance que les anciens plus voisins du temps de S. Jean, et parmi ceux-ci, les uns, comme on aura pu le remarquer, allèguent l’Apocalypse sans nom d’auteur, et d’autres, sans nous dire si elle est de S. Jean l’Apôtre ou de Jean le prêtre. Enfin la plupart, qui sont Justin Martyr, Irénée, Tertullien, Origène et Hippolyte la citent comme un ouvrage de l’Apôtre S. Jean. Mais avant que d’aller plus loin il est juste d’interroger aussi leurs contemporains. On a déjà vu les hérétiques partagés en deux factions. On verra la même division régner parmi les défenseurs de la vérité.

Et pour remonter même au delà de S. Justin, premièrement on n’aperçoit aucune trace de l’Apocalypse dans les sept Épîtres de S. Ignace dont il y en a trois qui sont adressées aux Églises d’Éphèse, de Philadelphie et de Smyrne, les mêmes auxquelles écrit S. Jean dans son Apocalypse. Ignace relève beaucoup les Éphésiens sur ce qu’ils avaient été instruits par S. Paul : pourquoi ne leur faire pas honneur du long séjour de S. Jean à Éphèse, des soins qu’il avait pris d’eux, des écrits qu’il leur avait laissés en dépôt, de son Apocalypse, qu’à leur prière il avait écrite, pour mettre, dit-on, la dernière main au Nouveau Testament. La mémoire en devait être toute récente, puisqu’Ignace écrivait ses lettres l’an 107 de Jésus Christ, ce silence est assez remarquable surtout dans un disciple de S. Jean ; il en pourrait naître quelques soupçons contre la vérité de ces faits qui nous viennent d’une source moins pure et bien plus suspecte.

Papias touchait presqu’au temps de S. Jean, il ne parlait pas non plus de l’Apocalypse. Eusèbe marque les livres du Nouveau Testament auxquels Papias rendait témoignage. L’Apocalypse n’y parait point. Et ailleurs lorsque cet Historien parcourt les témoins de l’Apocalypse, il omet Papias dont pourtant il avait lu les écrits. Il remarque [29] même que ce Docteur enseignait le règne de mille ans, et qu’il ne l’appuyait que sur une tradition non écrite. Un chrétien chiliaste ne pas citer l’Apocalypse, dans le même livre où il veut établir son opinion, cela est un peu singulier. Mais venons à quelque chose de plus positif.

Plusieurs Docteurs qui ont vécu avant S. Denys d’Alexandrie, à ce qu’il assure lui-même dans un long fragment qu’Eusèbe [30] nous a conservé, ont fait des critiques particulières sur l’Apocalypse, et ces docteurs devaient être fort anciens ; puisque S. Denys qui les avait lus et qui les allègue, écrivait déjà vers le milieu du troisième siècle : Non seulement ils rejettaient aussi toute l’Apocalypse, ils en réfutaient entièrement les chapitres pied à pied, comme étant un ouvrage, disaient-ils, destitué de sens et de raison. En second lieu ils soutenaient que l’inscription de ce livre est fausse, qu’il n’a point été composé par S. Jean, ni même par aucun homme Apostolique, ils ajoutaient que Cérinthe en était l’auteur, et qu’il s’était servi d’un grand nom pour donner plus de poids à ses rêveries et pour mieux insinuer son opinion touchant le règne de mille ans. Enfin ils tiraient leurs difficultés de la nature de la révélation qui doit être claire et intelligible, puisqu’elle n’est faite qu’à ce dessein. D’où ils concluaient qu’un livre tel que l’Apocalypse couvert d’un voile si épais de ténèbres et d’obscurité ne saurait être une vraie révélation émanée de l’Esprit de Dieu.

On voit que ces anciens dont les écrits se sont perdus entraient dans un assez grand détail, et que toute leur critique se réduisait à deux sortes de remarques. Les unes tirées de la simple raison et de la nature même des choses ; les autres plus étrangères qui regardaient les faits et les autorités.

 On ne doit pas avoir beaucoup de regrets à la perte de ces premières, on est toujours en état de les réparer avec le secours de cette raison universelle qui est de tous les lieux et de tous les temps. Chacun peut lire l’Apocalypse, juger de l’ouvrage même, voir s’il est aussi obscur, aussi impénétrable, aussi destitué de sens et de raison que le prétendent ces auteurs. La connaissance des faits qu’ils avaient entre les mains serait plus nécessaire aujourd’hui et nous délivrerait de l’incertitude où nous jette le défaut de monuments. Cette partie de leur critique qui s’attachait à prouver que l’Apocalypse est de Cérinthe, et non pas de S. Jean suppléerait en quelque sorte au profond silence qui règne dans l’histoire depuis S. Jean jusqu’à Justin premier témoin de l’Apocalypse. Peut-être aussi qu’à travers de ce qu’ils disaient et dans le propre fond de leurs objections nous trouverions de quoi leur répondre et nous satisfaire en même temps. Ce ne serait pas la première fois que la vérité se serait défendue avec les mêmes armes destinées à la combattre. Il n’est pas jusque chez l’Empereur Julien, et dans le fort même de ses attaques, d’où elle n’emprunte du secours.
 

A ces Docteurs qui étaient grecs il faut joindre un auteur latin qui était en règne vers l’an 200 de Jésus Christ [31]. C’est le Prêtre Caïus, l’oracle de l’Église Romaine et le bouclier qu’elle opposait aux hérétiques de ce temps-là. Dans une dispute qu’il avait avec les Chiliastes il parle ainsi : Cérinthe alléguant certaines révélations comme écrites par un grand Apôtre, débite des prodiges qu’il a feints comme lui ayant été découverts par les Anges ; il assure qu’après la résurrection il y aura un règne de Jésus Christ sur la terre et que les hommes jouiront des plaisirs du corps dans Jérusalem : il ajoute qu’ils passeront mille ans dans des fêtes nuptiales, etc.

Il n’y a pas de doute que par ces révélations supposées à un grand Apôtre, comme s’il les eût reçues des Anges, Caïus ne désigne l’Apocalypse qu’il croit être de Cérinthe et non de S. Jean. Il est en effet parlé dans ce livre de prodiges et de visions surprenantes, étalés par des Anges aux yeux de S. Jean. Il y est parlé d’une première résurrection, d’un règne de mille ans qui la devait suivre, d’une nouvelle Jérusalem et des noces de l’agneau où les hommes doivent être invités, etc. Toutes choses que les Chiliastes expliquaient d’une félicité temporelle, et qu’ils appuyaient particulièrement sur l’Apocalypse de S. Jean, mais que Caïus rejette ici sans distinction comme des chimères débitées par Cérinthe sous le nom d’un grand Apôtre.

Il faut donc avouer de bonne foi que Caïus avait en vue l’Apocalypse ; et c’est ainsi que l’entend Eusèbe qui avait lu l’ouvrage même de ce Docteur ; car après en avoir cité les paroles qu’on vient de rapporter, il y joint immédiatement un autre passage de Denys d’Alexandrie qui allègue une ancienne tradition laissée à l’Église, que Cérinthe s’était servi de l’Apocalypse de S. Jean comme d’un grand nom pour donner plus de crédit à ses rêveries. Et je n’aurais pas insisté sur une chose qui me paraît plus claire que le jour, si M. Dupin n’eût affecté d’y jeter quelque doute sans nécessité, comme pour insinuer que Caïus entendait peut-être une fausse révélation différente de l’Apocalypse. Véritablement il est assez étrange que l’Église de Rome qui se dit la seule colonne de la vérité remit alors ses intérêts à un homme qui parlait si mal d’un livre divin, sans être désavoué par le Pape ni par aucune assemblée Ecclésiastique.

Tout le monde ne sait peut-être pas quel homme c’était que ce Caïus : il ne sera pas inutile de le faire un peu mieux connaître. L’Église s’était remplie de faussaires qui contrefaisaient le style des Apôtres : les uns, comme les hérétiques, à dessein de glisser plus aisément leurs erreurs, et les autres sous de pieux prétextes que des fables dévotes, débitées à bonne intention, attiraient plus de vénération au christianisme. On ne voyait paraître que faux Évangiles, faux actes, fausses Épîtres, fausses Apocalypses, que la fraude produisait sur la scène et qu’elle tâchait d’animer de l’esprit de l’antiquité, jusqu’à faire illusion aux plus sages et aux plus savants. Notre Caïus ne voulait pas augmenter le nombre des dupes ; et comme ces habiles spectateurs de l’opéra, qui ne s’arrêtent point aux décorations du Théâtre, il allait derrière examiner les cordages et les ressorts que l’imposture faisait jouer. Mais soit que l’expérience l’eût rendu trop défiant, ce que nous apprenons d’Eusèbe, soit qu’il lui arrivât quelquefois de raisonner par intérêts de parti, ce qui a sa source dans le cœur humain, il était devenu très importun dans la dispute ; à force de nier les principes il dépaysait ses adversaires ; et sans user de ménagements, ni de distinctions, il faisait main basse sur tout ce qui l’incommodait.

Il n’est guère d’anciens qui n’ait grossi le Canon de quelque pièce apocryphe, celui-ci le diminuait tant qu’il pouvait. A la bonne heure s’il n’eût fait que l’épurer ; mais avec l’ivraie il arrachait aussi le bon grain. Disputant un jour en présence du Pape Zéphirin contre les Montanistes qui lui objectaient un passage de l’Épître aux Hébreux, il osa bien soutenir qu’elle n’était ni de S. Paul ni Canonique ; et il le prit si haut que non seulement il confondit ces bonnes gens qui ne s’y attendaient pas, il vint même à bout de donner le ton aux Églises d’Occident qui ne voulurent point la recevoir. Est-ce donc là cette tradition si vantée aujourd’hui et dont les Pères auraient été les fidèles dépositaires ? les uns qui supposaient de fausses traditions aux Apôtres, et les autres qui les dépouillaient de leurs propres écrits.

Il est étrange que pour combattre avec plus d’avantage, Caïus se jetât dans une telle extrêmité que d’exclure l’Apocalypse du nombre des livres sacrés. Il n’avait qu’à donner un sens spirituel au règne de mille ans : dire comme S. Cassien que Jérusalem peut s’entendre en quatre manières. Selon l’histoire pour la ville des Juifs, selon l’allégorie pour l’Église de Jésus Christ, selon l’analogie pour la cité céleste, et selon la tropologie pour l’âme de l’homme. C’étaient là de fortes batteries contre la Jérusalem que les Chiliastes attendaient, et d’autant plus fortes qu’une allégorie passablement conduite ou quelque comparaison placée un peu à propos, faisait alors plus d’impression que les preuves les plus concluantes de la logique. Après tout, il n’y avait qu’à se retrancher sur l’obscurité du livre, et c’est le parti que va prendre S. Denys d’Alexandrie.

Ce n’est pas qu’il n’eût quelque penchant à rejeter l’Apocalypse, il était fort opposé au règne de mille ans, et dans son ouvrage qu’il avait intitulé des Promesses, il répondait aux objections de Népos le chef des Chiliastes d’Égypte. L’Apocalypse l’embarrassait un peu, mais il n’était pas si hardi que Caïus : il ne veut pourtant pas que les Chiliastes ignorent que c’était un livre fort contesté : Quelques-uns de mes prédécesseurs, dit-il [32], l’ont rejeté entièrement et l’ont réfuté chapitre par chapitre, faisant voir qu’il était destitué de sens et de raison, que l’inscription en était fausse et qu’il n’a point été composé par S. Jean ...... mais par Cérinthe qui voulait employer un grand nom pour donner plus de poids à ses rêveries ...... et autres motifs que nous avons allégués ci-dessus. Après avoir débuté de cette manière et pour ainsi dire lâché ses enfants perdus, comme pour ralentir le premier choc des Chiliastes qui le pressaient, et qui faisaient de l’Apocalypse une puissante arme offensive, il vient à ce qu’il en pense lui-même ou du moins à ce qu’il fait semblant d’en penser : Pour moi, ajoute-t-il, je n’oserais rejeter entièrement ce livre, surtout parce que plusieurs de mes amis le reçoivent. Je le regarde comme étant au-dessus de ma portée. Je crois qu’il renferme un sens admirable, mais un sens mystérieux et caché : car quoique je n’y entende rien, je soupçonne pourtant qu’il y a quelque sens sous ces paroles, et donnant plus à la foi qu’à mon propre jugement, je les estime trop sublimes pour être entendues par un homme comme moi. Aussi je n’ai garde de condamner ce que je n’entends point, mais j’admire ce que je ne saurais comprendre.

Je ne sais ce que les autres penseront des réflexions de S. Denys, pour moi j’y trouve plus de docilité que de lumière, plus de complaisance que de véritable persuasion. Il commence par mettre en problème l’autorité de l’Apocalypse, il étale les objections de ses prédécesseurs, et ce qu’il y a de pis, il ne se met point en peine d’y répondre. Après de tels préliminaires, qui ne paraissent pas hasardés sans raison, il ne lui restait plus qu’à rejeter ouvertement l’Apocalypse, mais une raison de bienséance le retient : plusieurs de ses amis respectaient ce livre et il ne voulait pas les désobliger. La politesse de ce Docteur passait la simplicité de son temps, et quoique l’opinion des Chiliastes lui parût dangereuse, il ne laisse pas de traiter Népos avec de grands égards : il l’estime, il l’honore, et rien n’est plus flatteur que les éloges qu’il lui donne. Un homme qui en usait si bien avec ses adversaires, que n’aurait-il pas fait pour ses amis ? Pour moi, dit-il, je n’oserais rejeter entièrement ce livre, surtout parce que plusieurs de mes amis le reçoivent. Ce n’est pas qu’il l’admette tout à fait, il n’ose le rejeter entièrement. Non qu’à force de la méditer il soit venu à bout d’en connaître les beautés ; il avoue de bonne foi qu’il n’y entend rien. Il croit que le sens en est admirable, mais un sens mystérieux et caché. Il donne plus à la foi qu’à son jugement. C’est-à-dire à la foi de ses amis ; car la sienne n’était pas la foi que l’Écriture définit une vive représentation des choses qu’on espère et une démonstration des choses qu’on ne voit point. La foi de S. Denys n’était qu’un simple soupçon. Je soupçonne pourtant qu’il y a quelque sens sous ces paroles : mais je les estime trop sublimes pour être entendues par un homme comme moi. Il est vrai que ce soupçon allait jusqu’à produire l’admiration, mais une admiration proportionnée à ses lumières. J’admire ce que je ne saurais comprendre. Ceci est encore pour ses amis, et demander à ce Docteur comment on peut admirer ce qu’on entend point, ce serait manquer de discrétion pour un homme qui poussait la complaisance si loin.

Il vous répondra un peu plus nettement si vous l’interrogez sur l’auteur de l’Apocalypse, et quoiqu’il ne fût pas d’une humeur fort contrariante, je n’accorderai pas facilement, dit-il ensuite, que ce livre soit l’ouvrage de S. Jean. Il tâche même de nous prouver le contraire par une espèce d’opposition qu’il met entre les écrits de cet Apôtre et l’Apocalypse qu’il attribue à un autre Jean ; mais de peur que ses amis ne vinssent à trouver mauvais qu’il affaiblît ainsi l’autorité de ce livre, je crois pourtant, ajoute-t-il, que ce Jean était un homme inspiré du Saint Esprit. Il remarque qu’outre l’Évangéliste il y a eu plusieurs personnes de ce même nom ; entre autres Jean surnommé Marc dont il est parlé dans les Actes. Il n’entend pourtant pas celui-ci, mais un autre qui a demeuré en Asie, et aussi bien que l’Apôtre, tous deux ensevelis à Éphèse, où l’on voyait, dit-on, leur tombeau. Et voici les raisons qu’il allègue pour montrer que l’Apocalypse n’est pas de l’Apôtre. 1º Celui-ci ne met jamais son nom à ses livres et parle toujours de soi en tierce personne et se nomme deux ou trois fois. 2º L’Évangile et les lettres parlent de la même manière. On y trouve les mêmes pensées répétées presque dans les mêmes termes ; enfin c’est le même style et le même génie. Mais l’Apocalypse est toute différente et n’a pas même une syllable de commune. 3º L’Apôtre ne parle point de son Apocalypse dans ses lettres. 4º Elle est pleine de solécismes et d’expressions barbares, au lieu que les ouvrages de S. Jean sont beaucoup mieux écrits en grec. Telle est en peu de mots la critique de S. Denys fort louée par Eusèbe et par S. Jérôme.

Il y aurait beaucoup de choses à dire là-dessus si l’on entreprenait de faire une dissertation. Que Jean l’Évangéliste fût un homme inspiré de Dieu, tout le monde en convient : mais que l’autre Jean le fût aussi, d’où est-ce que S. Denys le savait ? Est-ce par ses miracles ? Personne n’en a parlé. Est-ce par le livre même de l’Apocalypse ? S. Denys ne l’entendait point.

On ne saurait nier que le style de l’Évangile et des lettres de S. Jean ne soit plus pur que celui de l’Apocalypse : cependant on y trouve quelquefois les mêmes expressions. Il est dit dans l’Évangile au Chap. XIX. vers 35 : Celui qui l’a vu a témoigné ; et au Chap. XXI. vers 24 : C’est ce disciple qui rend témoignage de ces choses, etc. Et dans la Première Épître, Chap. I. vers 1 et 2 : Ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos propres yeux, etc., nous le témoignons. La même manière de certifier se trouve au commencement de l’Apocalypse : Jean son serviteur qui a témoigné de la parole de Dieu, du témoignage de Jésus Christ et de toutes les choses qu’il a vues. Ce qui contient encore une allusion à la parole qui est décrite dans le premier chapitre de l’Évangile selon S. Jean. Et non seulement l’Apocalypse donne le nom de parole à Jésus Christ, elle l’appelle aussi l’agneau qui nous a aimés et qui nous a lavés de nos péchés par son sang. Termes particuliers à S. Jean qui se trouvent au commencement de l’Apocalypse. Si l’auteur de l’Apocalypse n’est pas S. Jean, du moins il a bien voulu qu’on le prît pour lui. Dès lors quelle opinion aura-t-on de sa sincérité, et comment Denys pouvait-il croire que c’était un homme inspiré de Dieu ? Le téméraire Caïus qui le prenait pour un fourbe se soutenait beaucoup mieux. Aussi agissait-il plus rondement que S. Denys que je soupçonne fort de parler ici par économie ; méthode dont S. Jérôme faisait honneur aux anciens. Je n’en doute même presque plus sur le rapport d’un de ses successeurs au Patriarchat d’Alexandrie, qui s’exprime en ces termes : Saint Denys ne disait pas franchement ce qu’il croyait, c’est S. Athanase qui parle [33] , il s’accomodait au temps et aux personnes, semblable à un habile jardinier qui coupe, taille, plante, arrache, selon la qualité des arbres et du terroir ; et cette différente conduite qui marque l’adresse, le rend digne d’admiration. Il écrivait par économie, continue S. Athanase, et ce qu’on écrit ainsi ne doit pas être pris à la lettre, ni comme chacun le voudrait.

Après cela je crois qu’il serait inutile de disputer davantage avec un homme qui ne disait pas ce qu’il pensait. Il vaut mieux tirer de ses paroles une conséquence qui ait plus de rapport à notre sujet. Il n’ose rejeter l’Apocalypse surtout parce que plusieurs de ses amis la reçoivent ; si plusieurs la recevaient de son temps, cela veut dire aussi que plusieurs la rejetaient. Le jugement favorable des uns ne prouve pas qu’elle fût alors dans le Canon, puisque les Pères qui la citent, ont cité comme des livres divins quantité de pièces certainement Apocryphes. Mais de ce que les autres la rejetaient, non en secret, mais à la face des Églises et sans passer pour hérétiques, il s’ensuit qu’elle n’était pas encore dans le Canon.
 

Et ce qui le fait voir d’une manière plus positive c’est le recueil intitulé Canons Apostoliques, non que les Apôtres en aient été les auteurs, mais parce que ce code de l’ancienne Église a été composé par des hommes apostoliques. Aussi l’appelait-on autrefois Canons Anciens, Canons des Pères, Canons Ecclésiastiques, titres qu’ils portent dans plusieurs manuscrits, comme M. Cotelier l’a remarqué ; non seulement Justinien les loue dans la sixième nouvelle, mais ils sont encore cités dans le code Théodosien, dans le synode de Constantinople de l’an 394 et même jusqu’à six ou sept fois dans le premier concile de Nicée. Il sont pour le plus tard du troisième siècle, comme l’ont prouvé Messieurs de l’Aubespine, Beveregius Docteur anglais, et depuis peu M. Dupin, qui croient avec raison que c’était un recueil des Canons de plusieurs conciles tenus avant celui de Nicée. On trouve donc dans le quatre-vingt-cinquième articles de ce recueil, le catalogue des livres de l’Ancien et du Nouveau Testament. L’Apocalypse n’y parait point ; et ce n’est pas ici la voix d’un simple particulier, c’est en quelque manière toute l’Église qui approuve.
 

Il y a même cette différence entre les Pères qui ont admis l’Apocalypse, et ceux qui lui ont donné l’exclusion : les premiers se contentaient de la citer, sans nous dire d’où ils la tenaient ni comment elle était venue des mains de S. Jean jusqu’à eux. S’ils paraissaient ne se douter de rien, la possession leur tenait lieu de titre ; et cette bonne foi serait un préjugé favorable si elle n’allait pas jusqu’à donner asile à des écrits supposés. Les autres plus défiants examinent, descendent dans le détail de la critique, déterrent les monuments, confrontent les écritures, et s’ils ont été assez malheureux pour s’écarter de la vérité, il faut leur tenir compte des peines qu’ils ont prises pour ne pas se laisser tromper.
 

Ce qui affaiblit un peu leur autorité, c’est qu’en même temps ils disputaient contre le règne de mille ans, et comme cette question devait naturellement se décider par l’Apocalypse, peut-être qu’ils n’ont récusé ce tribunal que parce qu’ils le croyaient trop favorable aux Chiliastes, car de quoi n’est pas capable l’esprit de parti ? L’histoire de l’Église n’en fournit que trop d’exemples, et sans aller plus loin n’avons-nous pas vu Caïus rejeter l’Épître aux Hébreux sous le prétexte qu’elle enseignait le dogme rigide des Montanistes ?

Il ne faut pourtant pas pousser fort loin cette réflexion, de peur qu’elle ne vienne à rejaillir contre les partisans de l’Apocalypse, Chiliastes eux-mêmes, et par conséquent intéressés à citer  (Stops at end of Page 48)

avec éloge un livre qui appuyait leur dogme favori, le fondement de leurs plus belles espérances.


En conclusion quand on fait masse de tous ceux qui ont considéré le livre comme apocryphe et non fondé, on peut mettre en doute l’intérêt que le livre de l’Apocalypse mérite. Et pour ce qui est de fonder ses espérances sur les élucubrations de l’ouvrage on ne peut que se montrer dupe de tous ceux qui voudront en faire le guide de leur vie.

[1] Hist. de l’Église. Livre VIII. Chap. 5.

[2] Hist. Eccles. Liv. III. Chap. 3.

[3] Liv. II. Chap. 24.

[4] De Vit. ill. Chap. 2.

[5] Chap. XLV, XLVI.

[6] Eusèbe, Hist. Liv. III. Chap. 28. Liv. VII. Chap. 25.

[7] Tertul. contra Marc. Lib. IV ; Epiphan. hœres.

[8] Epiphan. hœres 30.

[9] Admonitio ad Græcos.

[10] Justin, ibid.

[11] Justin, Apol. 2da.

[12] Liv. IV. Chap. 37. Et alibi.

[13] Ireneus. Lib. IV. Cap. 3.

[14] Lib. III. Cap. 2.

[15] Euseb. in chron.

[16] Apud Euseb. Lib III. Cap. 39.

[17] Lib. IV. Hist. Cap. 26.

[18] L. V. C. 13. de son hist. Ecclésiast.

[19] L. IV. C. 24.

[20] Hist. Critiq. du N.T. Chap. III.

[21] Epist. ad ..

[22] Ad Autolicum Lib.

[23] Pœdag. L. II. C. 10.

[24] Electa. 9. 41.

[25] L. de Anima.

[26] Lib. III. Cont. Marcion.

[27] Prolegom. sur la Bible. Lib. VI. Cap. 6.

[28] Epist. ad presb. XV. de l’édition de Fell.

[29] Euseb. Hist. L. III. C. 39.

[30] Apud Euseb. L. VII. C. 25.

[31] Apud. Euseb. Lib. III. Cap. 28

[32] Apud. Euseb. Hist. Lib. VII. C. 21.

[33] Athanas. de fide Dyonisi. Alexand.

 


WHAT OTHERS HAVE SAID

John Relly Beard (1868)
"A CHRISTIAN PHILOSOPHER. I next sketch the character of one who is all but unknown to fame, who is distinguished by no illustrious ancestry, held no official dignities, left no great memorial in books or institutions ; and who, nevertheless, was one of the best and ablest of men, and who, when the true saints find due recognition, will undoubtedly occupy a foremost niche in the Pantheon of the human race.

Firmin Abauzit was born at Uzes, in Languedoc, the nth November, 1679. The city of his nativity, noticeable on many accounts, is distinguished chiefly for having been one of the strongholds held in self-defence by the French Protestants. In 1629 it was wrested out of their hands and dismantled. Little is known of Abauzit's family. The name seems to indicate an Arab origin, and tradition confirms the idea by tracing the family back to an Arab physician who settled in Toulouse about the I4th century. At the age of two years Abauzit lost his father. This bereavement must have been the more painful to his mother (whose maiden name was Anne Darlle) since the French Government then exercised all the severities of despotism, in order to bring back into the Romish Church the children of Protestant widows. On the 12th of July, 1685, it issued an edict intended to remove such children from their mother's supervision after their father's death. The edict of the Revocation of Nantes and that of January, 1686, were more explicit. High officials were charged with the duty of placing Protestant children, from five to sixteen years of age, in the hands of their Catholic relatives ; or, if they had none, in the hands of such Catholics as the judges might appoint. Accordingly, Firmin and his younger brother were taken away from their home and placed in the college of Uzes, to undergo a Romanist training. How many mothers would, in .such a position, have given themselves up to grief. Very different was the conduct of the mother of those two boys. Taking counsel only of her own good heart, she deceived the vigilance of her persecutors ; and, after having withdrawn her sons from their hands, secretly sent them to Geneva, the Protestant city of refuge at the time, where they happily arrived in 1689, having escaped a thousand dangers. She had, however, exposed herself to the terrors of the law. She was sent to prison. There her health failed so rapidly that her case called forth such compassion as to cause the time of her detention to be shortened.

As soon as she was restored to liberty, she hesitated not a. moment to again brave, at the peril of her life, the terrible legislation by which the French Protestants were oppressed. The law was that no one of them should leave the kingdom on pain of the galleys for men and for women the confiscation of person and property. Maternal love triumphed. Madame Abauzit set out for Geneva, where she had the indescribable happiness of joining her children. From that time she occupied herself exclusively with their education. Under such a guide they could not help entering on the path of virtue with a firm and steady step.

Possessed of favourable dispositions, Firmin made rapid progress. Polite literature, history, geography, antiquities, natural philosophy, astronomy, mathematics, even theology were successively objects of his careful study. His memory was surprising. A superior analyst, he touched no science without going to the bottom of it. The extent of his knowledge did not impair its solidity. Its basis was deep as well as broad. Nor did its variety obscure his judgment.

After completing his university studies, Abauzit in 1698, visited Holland and England. In these countries he formed acquaintance with several scholars, and men of science, of whom we may mention Bayle and Newton. With them he long afterwards kept up an epistolary correspondence. Newton valued his young friend so highly that, on sending to him his Commercium Epistolicum, he wrote: " You are quite able to judge between Leibnitz and myself." On his side, Abauzit gave Newton a proof that his esteem was not ill placed, by undertaking his defence against Castel, and by pointing out to him, in his Principia, an error which the illustrious mathematician corrected in the second edition of his great work. From a letter it also appears that Abauzit led Newton to change an opinion on the eclipse observed by Thales, 585 years before the Christian era. Abauzit's repute reached the ears of our William III., from whom he received offers intended to retain him in England ; but a letter from his mother urging his return gave him an excuse for declining the overture. Zealous of his independence, he would never accept any place, not even that of Professor of Philosophy in the College of Geneva, which was offered to him in 1723. He solely consented in 1727 to fulfil gratuitously the duties of one of the conservators of the city library, in acknowledgment of the honour he had received by being made a citizen of the republic.

We have said that Abauzit's memory was prodigious. Some instances have been preserved. Lullin, a Genevese professor, conversed with him one day of a particular fact in ecclesiastical history. The question concerned Virgil, Bishop of Salzburg, in the eighth century, who was, it is said, excommunicated by Pope Zachary for having advanced that there were antipodes. What was his astonishment when he heard Abauzit discuss the subject thoroughly as if he had just studied it, though for thirty years he had read nothing on the point. Something similar was experienced by J. J. Rousseau, who consulted him on the music of the ancients. Abauzit set before him clearly and methodically all that Rousseau had become acquainted with only after long and persevering study, at the same time disclosing to him many things of which he was ignorant; nevertheless he had not given attention to the subject since the days of his youth. The celebrated traveller Pocoke felt no less astonishment when he heard Abauzit accurately describe the countries which he had just traversed and studied. Hardly could he be persuaded that Abauzit had not visited those- lands except with the aid of his library.

Having a truly encyclopedic mind, Abauzit studied and; mastered nearly all the sciences as they were known in his day. Yet he wrote little. He loved study for itself. Never did a desire for fame trouble his life. It is this which principally induced the author of E1nile to write the magnificent eulogy of Abauzit. In his Nouvdlc Heloise one of the characters, " Milord Edouard," writes to Saint-Preux :—

" Will you then never be anything but a talker, limiting yourself to making good books instead of performing good actions ?"

" No," adds Rousseau, in a note on this passage :—

" No, this philosophic age will not pass away without producing a true- philosopher. I know one, and but one; but that is something; besides, he lives in my own country. Shall I venture to name here one whose true glory is to have remained unknown ? Learned and modest Abauzit, let your sublime simplicity forgive my heart for a zeal which has not your name for its object. No ; it is not you that 1 desire to make known to this age unworthy to admire you ; it is Geneva that I wish to make illustrious as being your abode ; it is my fellow-citizens that I wish to honour in return for the honour they pay you in giving you a home. Happy the land where the merit that conceals itself is all the more esteemed! Happy the people where haughty youth abases its dogmatic tone, and blushes at its vain knowledge before the learned ignorance of a sage. Virtuous and venerable old man ! You will not have been eulogised by wits ; noisy academies will noi have achoed with your praise; instead of depositing your wisdom in books like them, you have put it into your life for an example to the country you have condescended to choose—a country which you love and by which you are respected. You have lived like Socrates; but he died by the hand of his fellow-citizens, while by yours you. are cherished."

It has been observed that this eulogy, so well merited, is the only one that Rousseau addressed in his writings to any living person.

Voltaire, who, it is said, was much indebted to Abauzit for materials in the composition of his historical works, expressed for him admiration similar to that of Rousseau. One day, when one of Voltaire's thousand flatterers told him he had come to Geneva to see a great man, the latter, interrupting the speaker, asked : " Have you seen Abauzit?"

La Harpe says of Abauzit that " he was respectable by a long career entirely passed in philosophic studies, and in the practise of all the virtues." " He was," says Millin, " religious by principle, a Christian by conviction, pious without hypocrisy, virtuous without austerity." His simplicity equalled his modesty, it pervaded the whole man. Economical of his time, he was prodigal in labours for his friends, whose works contain many passages which owe their existence to his pen. Accordingly, he is not to be judged by the writings that were published after his death. He would not allow his productions to see the light. He thought so little of them that, when he had lent them, he took no pains to get them returned. It was thus that several of his learned dissertations were published without his knowledge, and had great success. Moreover, many original ideas belonging to him lost the merit of novelty, either because other persons had made use of them, or because they were come upon by scholars who were studying the same subjects; none the less the honour was his, and none the less do they aid to show the height and depth of his genius.

A short time before his death, Abauzit's thoughts were turned to Rousseau, whose mind had been beaten and tossed by doubt, but who was then gradually settling down into Christian faith. Sending to Rousseau his last farewell, Abauzit wrote :—

" Dear Philosopher,—I have loved you much ; I have seriously suffered in all your sufferings. If you wish tranquillity for the future, believe my lengthened experience. Employ in the reconstruction of your faith the faculties you have employed in the service of doubt; after having searched a long time we bless our labours when they lead us to believe."

In the midst of his peaceful studies, Abauzit departed this life in a small house near Geneva, whither he had some time before retired, ending his laborious and honourable career in the spirit of a true Christian, in which he had lived, on the 2oth of March, 1767, in his eighty-eighth year.—"La France Protestante," vol. 1, pp. 4 seq.

Abauzit shows us what man really is, by showing us what he may be and do in the quiet retreats of ordinary life." (A Manual of Christian Evidence, pp. 120-122)

John Aikin, William Enfield (1799)
ABAUZIT, Firmin, a learned Frenchman, librarian of Geneva, was born at Usez, in Languedoc, in November ^679. He lost his father at two years of age. The edict of Nantz was at that time revoked, and the French protestants were commanded to bend their consciences to the will of Louis XIV. or submit to the cruelties of persecution. Young Abauzit's mother, who was a protestant, experienced its terrors. To secure her son from danger, and afford him the benefit of education, she with difficulty conveyed him to Geneva. From his tenth to his nineteenth year, his time was devoted to learning ; and, after making great proficiency in languages, history, and antiquities, he studied mathematics, natural history, physics, and theology. To finish his education, he travelled in the year 1698 into Holland, where he became acquainted with Baylc, Basnage, and Juricu. Thence he passed over into England, where he was introduced to fir Isaac Newton, as a young man deeply conversant in mathematical studies. That great man discerned and appreciated his merit, and sent him his Comvtercium Efiitoiicum, accompanied with the following honourable testimony in writing : " You arc well worthy to judge between Leibnitz and me." The reputation of Abauzit became known to king William, who attempted, by a handsome ofter, to detain him in England, but he chose to return to Geneva. Here, devoting himself to study, Abauzit, in 1715, entered into the society, formed for the purpose of translating the New Testament into the French language; and the clergy, of whom, chiefly, the society consisted, acknowledged themselves indebted to him for useful assistance in this important work.

The University, in, 1723, offered him the chair of philosophy» which he refused, pleading the weakness of his constitution, and of his talents. The former plea was allowed to be valid; the latter, his friends, who knew his eminent qualifications, could not admit. In 1727, Abauzit was presented with the freedom of the city of Geneva, and appointed to the office of librarian to the city, which, laying him under no burdensome restraint, he cheerfully accepted. It may be questioned, whether this excellent man was not deficient in the duty which he owed to his age, in with-holding the instructions, which he was so well able to give. He was religious by principle, and a Christian upon conviction. He defended religion to the time of his death, and employed some of his last days in endeavouring to establish its evidence. Pious without hypocrisy, virtuous without austerity, he loved mankind ; he sought to be useful to them ; and he never blamed others for thinking differently from himself. His love of simplicity appeared in all his actions; he shunned ceremony, and retired from flattery. His conversation, always heard with eagerness, was delivered without ostentation. Even the exterior of his house, and of his person, discovered an unaffected dislike of parade and luxury. Always himself, he was always the modest, the wise Abauzit. This valuable man died, lamented by the republic, and regretted by the learned, in the year 1767, at the advanced age of 87 years.

Voltaire is said to have paid a fine compliment to Abauzit. A stranger, having said to the poet of Ferney, that he was come to Geneva to see a great man, Voltatre asked him, whether he had seen Abauzit ?

Abauzit left behind him some writings, chiefly theological. Of these the principal was, an " Essay upon the Apocalypse," written to show that the canonical authority of the book of Revelation was doubtful, and to apply the predictions to the destruction of Jerusalem. This work was sent by the author to Dr. Twells, in London, who translated it from French into English, and added a refutation,- with which Abauzit was so well satisfied, that he desired his friend in Holland to stop an intended impression. The Dutch editors, however, after his death, admitted this essay into their edition of his works, which, besides, comprehends, " Reflections on the Eucharist;" " on Idolatry ;" " on the Mysteries of Religion ;" " Paraphrases and Explanations of sundry Parts of Scripture;" several critical and antiquarian pieces, and various letters. An edition, without the Essay on the Apocalypse, was printed at Geneva, in 8vo. in 1770.

These writings, though valuable, by no means offer an adequate idea of the merit of Abauzit. To judge of the depth of his physical and mathematical knowledge, it must be remembered, that he defended Newton against father Cartel ; that he discovered an error in the Principia, at a time when there were few people in Europe capable of reading that work; and that Newton corrected the error in the second edition. Abauzit was one of the first who adopted the grand conceptions of Newton, because he was a geometrician sufficiently learned to sec their truth. He was, withal, perfectly acquainted with many languages ; he understood ancient and modern history so exactly, as to be master of all the principal names and dates: he was so accurate a geographer, that the celebrated Pococke concluded, from his minute description of Egypt, that he must, like himself, have travelled in that country: he had a very extensive knowledge of physics; and lastly, he was intimately conversant with medals and ancient manuscripts. All these different sciences were so well digested and arranged in his mind, that he could, in an instant. bring- together all that he knew upon any subject. Of this we shall add a striking example. Rousseau, in drawing up his Dictionary of Music, had taken great pains to give an accurate ac . count of the music of the ancients. Conversing with Abauzit upon the subject, the librarian gave him a clear and exact account of all that he had with so much labour collected. Rousseau concluded, that Abauzit had lately been studying the subject: but this learned man, of whom it might almost literally be said that he knew every thing, and never forgot any thing, unaffectedly confessed, that it was then thirty years since he had inquired into the music of the ancients. It was, probably, owing to the strong impression which this incident made upon the mind of Rousseau, that the only panegyric which he ever wrote upon a living person, and at the same time one of the finest of his eloges, was addressed to Abauzit. Hist. Lit. de Geneve par Senebier, vol. iii. p. 63, &c. —E." (General biography; or, Lives, critical and historical, of the most eminent, p. 8,9)

Friedrich Bleek
"The case is similar with regard to the visions of the first part till ch. xi. end, where, from ch. vi. and onward, the seven seals of the book of the future are opened; and, from ch. viii. onwards, what is shut up in the contents of the seventh seal is gradually brought to light at the trumpeting of the seven angels. These, too, are for the most part plagues which shall be poured out upon the earth, and therefore we cannot but expect them to be plagues preceding the appearing of the Lord, i.e. such as, according to the purport of the book, would appear shortly. But it is a question who is to be smitten by these plagues; and how they are related to the time of the seer. Here many interpreters are of opinion that the visions all refer to Judaism and Jerusalem; not merely such interpreters as Abauzit, Hartwig, Herder, &c., who even in the second part understand Jerusalem by Babylon, but also those who interpret them rightly of Rome, as, for example, Eichhorn. The contents of these visions are referred to events and relations which immediately preceded the destruction of Jerusalem at the time of the Jewish-Roman war, whether they be taken as prophetic indications of the same; or, with Eichhorn, as poetical representations of occurrences which the seer lived to see. The latter is decidedly false. Ch. xi. has given occasion for referring the whole to the destruction of the Jewish land, and particularly of Jerusalem. Here, undoubtedly, Jerusalem and a divine punishment to be inflicted on it are expressly mentioned. But the manner in which they are spoken of clearly shows that the Temple and city still existed at the time of the vision." (Lectures of the Apocalypse, p. 106)

"The same Abauzit wrote another treatise which belongs to this place (Essai sur l'Apocalypse, 1730), in which he tries to show that the book was written under Nero, and is in its prophecy only a development of the sayings of Christ about the fall of Jerusalem; that all refers to the destruction of this Jewish capital and the Roman-Jewish war (ch. xxi. and xxii.); to the more extensive spread of the Christian Church after that catastrophe.

Similar is the interpretation of Wetstein (De Interpretatione libri Apocalypseos) in his New Testament, II. 889 and following; 1752), who refers the main contents to the Romish-Jewish war and the contemporary civil war in Italy, but understands the thousand years (ch. xx.) as the fifty years after the death of Domitian until the insurrection of the Jews under Bar Cochba, and takes the heavenly Jerusalem as a type of the great spread and rest of the Christian Church after the complete subjection of the Jews.

Further, Johann Christoph Harenberg's (Professor at Brunswick, died 1774) Erklarung der Offenbarung Johannis: Es entwickelt sich zugleich die Frage, wo wir jetzt in der Zeit der Anzeigen solcher Offenbarung leben; Braunschw. 1759, 4), which refers all to Jerusalem as far as ch. xviii., understanding Babylon as that city; but the following chapters he refers to the development of the Christian Church till the last day. " (pp. 56-57)

A. Chalmers (1812)
"Abauzit left behind him some writings, chiefly theological. Of these the principal was an " Essay upon the Apocalypse," written to shew that the canonical authority of the book of Revelation was doubtful, and to apply the predictions to the destruction of Jerusalem. This work was sent by the author to Dr. Twells, in London, who translated it from French into English, and added a refutation, with which Abauzit was so well satisfied, that he desired his friend in Holland to stop an intended impression. The Dutch editors, however, after his death, admitted this essay into their edition of his works, which, besides-, comprehends " Reflections on the Eucharist," " On Idolatry," " On the Mysteries of Religion," " Paraphrases and explanations of sundry parts of Scripture," several critical and antiquarian pieces, and various letters. An, edition without the Essay on the Apocalypse, was printed at Geneva in Oct. 1770, and translated into English in the same year by Dr. Harwood."

These writings afford an idea of the merit of Abauzit as a divine. To judge of the depth of his physical and mathematical knowledge, it must be remembered that he defended Newton against father Gastel; that he discovered an error in the " Principle," at a time when there were few people in Europe capable of reading that work; and that Newton corrected the error in the second edition. Abauzit was one of the first who adopted the grand conceptions of Newton, because he was a geometrician sufficiently learned to see their truth. He was perfectly acquainted with many languages; he understood modern history so exactly, as to be master of all' the principal names and dates; he was so accurate a geographer, that the celebrated Pococke concluded, from his minute description of Egypt, that he must, like himself, have travelled in that country; he had a very extensive knowledge "of physics; and lastly, he was intimately conversant with medals and autient manuscripts. All these different sciences were so well digested-and arranged in his mind, that he could in an instant bring together all that he-knew upon any subject. " (Biographical Dictionary, p. 10)

Encyclopedia Britannica (1911)
Abauzit, Firmin (1679–1767), a learned Frenchman, was born of Protestant parents at Uzès, in Languedoc. His father died when he was but two years of age; and when, on the revocation of the edict of Nantes in 1685, the authorities took steps to have him educated in the Roman Catholic faith, his mother contrived his escape. For two years his brother and he lived as fugitives in the mountains of the Cevennes, but they at last reached Geneva, where their mother afterwards joined them on escaping from the imprisonment in which she was held from the time of their flight. Abauzit at an early age acquired great proficiency in languages, physics and theology. In 1698 he went to Holland, and there became acquainted with Pierre Bayle, P. Jurieu and J. Basnage. Proceeding to England, he was introduced to Sir Isaac Newton, who found in him one of the earliest defenders of his discoveries. Sir Isaac corrected in the second edition of his Principia an error pointed out by Abauzit, and, when sending him the Commercium Epistolicum, said, "You are well worthy to judge between Leibnitz and me." The reputation of Abauzit induced William III. to request him to settle in England, but he did not accept the king's offer, preferring to return to Geneva. There from 1715 he rendered valuable assistance to a society that had been formed for translating the New Testament into French. He declined the offer of the chair of philosophy in the university in 1723, but accepted, in 1727, the sinecure office of librarian to the city of his adoption. Here he died at a good old age, in 1767. Abauzit was a man of great learning and of wonderful versatility. Whatever chanced to be discussed, it used to be said of Abauzit, as of Professor W. Whewell of more modern times, that he seemed to have made it a subject of particular study. Rousseau, who was jealously sparing of his praises, addressed to him, in his Nouvelle Héloïse, a fine panegyric; and when a stranger flatteringly told Voltaire he had come to see a great man, the philosopher asked him if he had seen Abauzit. Little remains of the labours of this intellectual giant, his heirs having, it is said, destroyed the papers that came into their possession, because their own religious opinions were different. A few theological, archaeological and astronomical articles from his pen appeared in the Journal Helvétique and elsewhere, and he contributed several papers to Rousseau's Dictionnaire de musique (1767). He wrote a work throwing doubt on the canonical authority of the Apocalypse, which called forth a reply from Dr Leonard Twells. He also edited and made valuable additions to J. Spon's Histoire de la république de Genève. A collection of his writings was published at Geneva in 1770 (Œuvres de feu M. Abauzit), and another at London in 1773 (Œuvres diverses de M. Abauzit). Some of them were translated into English by Dr Edward Harwood (1774). Information regarding Abauzit will be found in J. Senebier's Histoire Littéraire de Genève, Harwood's Miscellanies, and W. Orme's Bibliotheca Biblica (1824)."

Johann Peter Lange
"VII. Historico-Critical and Rationalistic Period.  Fundamental Tone or Key-note: Predominant Volatilizing of Apocalyptic Eschatology ; especially the Prophecy of the Millennial Kingdom ; amid a constantly gaining confounding of such Prophecy with Chiliasm.

The motive or inciting cause of the period which we are at present examining—a motive whose sketching by Lucke is not distinguished for clearness—was, negatively, that system of criticism which maintained that the Apocalypse consisted of purely supernatural predictions of Church History and church-historical numbers ; and which applied such exegesis to the support of chiliastic extravagances. Positively, it was the felt need of a firm historical and psychological basis for the prophetic glimpses of futurity. The errors of this new critical bent were the issue, in part, of the delight which was occasioned by the novel historical stand-point— historical, it was believed, for the first time in a true sense. For the rest, these errors proceeded from doubt as to the Spirit of Prophecy, as to the authenticity of the Apocalypse, as to the demonic forms of the kingdom of darkness, and as to the reality of Biblical Eschatology.

According to Lucke, Abauzit of Geneva inaugurated this tendency in his Essai sur l' Apocalypse. "The Revelation, written probably under Nero, is nothing—according to its own profession—but une extension de la prophetic du Sauveur sur la ruine de l' Etat Judaique." The German Wetstein was guilty of a curtailing and stinting of the Apocalypse, similar to that attempted by the French Swiss. According to Wetstein, Gog and Magog made their appearance in the rebellion instigated by Barcochba. Harenberg took sides with Abauzit, submitting, however, that the last four chapters of the Apocalypse are eschatological. He believed the Book to have been originally written in Hebrew. Semler thought that the true original spirit of the Apocalypse was Jewish chiliastic fanaticism.

On the common basis of a one-sided criticism, Herder formed an antithesis to Semler in this question as in other and more general respects. The contrast is exhibited in his work entitled: Maran-atha, das Such von der Zukunft des Herrn, des Neuen Testaments Siegel. [Maran-atha; the Book of the Coming of the Lord: the Seal of the New Testament.] The historical perspective of this book is, like that of Abauzit, barren and contracted in the extreme: it consists of Jerusalem and the Jewish war. The formal treatment of the Apocalyptic theme, on the contrary, is enthusiastic, full of idealization, and appreciation of the figurative language of the Orient (see Lucke's commendation). Herder called the Apocalypse : "A picture-book, setting forth the rise, the visible existence, and the future of Christ's Kingdom in figures and similitudes of His first Coming, to terrify and to console." Hartwig, though the disciple of Herder, abandoned the Oriental view for the Greek, holding, with Paraeus, that the Apocalypse was a drama. This dramatical view was subsequently fully carried out by Eichhorn. Others, taking a more general, poetical view of the Apocalypse, made metrical versions of it; of these the chief were those of Schreiber and Munter, and one by a follower of Bengel, Ludwig von Pfeil.

The interpretation already advanced by many, according to which the Apocalypse depicted the downfall of Judaism and heathenism, and the tranquility and glory of the Kingdom of Christ, re-appeared in the writings of Herrenschneider (Tentamen Apocalypseos). Johannsen, in his Offenbarung Johannes, set forth a similar view. Thoroughly novel and original, at variance both with the ancient Church-historical and the modern synchrono-historical view, is the book which appeared under the title of Briefe uber die Offenbarung Johannis. Ein Buch fur die Starken, die schwach heissen, Leipzig, 1784. [Letters on the Revelation of John. A Book for the Strong, who are called Weak]. "The [anonymous] author interprets all specials as generals, relative to the laws, arrangements and developments of nature and of the human life in general; amid, and according to, which laws, arrangements, and developments, God's Kingdom on earth shall one day be perfected." Kleuker maintained once more the eschatological signification of the Revelation (Ueber Ursprung und Zweck, etc. [On the Origin and Design, etc.]). On the other hand, Lucke mentions as followers of the bent of Herder and Eichhorn, Lange, Von Hagen, Lindemann Matthai, Von Heinrichs (p. 1055)." (A Commentary on the Holy Scriptures pp. 68-69)

Thomas Ice
"German Preterism - Firmin Abauzit (1679-1767) of Geneva, who was a friend of Rousseau and Voltaire, published a commentary on Revelation in 1730 titled Historic Discourse on the Apocalypse,™ in which he advocated a more complete preterist view than his predecessors. Abauzit's work also broke new ground in that it was the first "in this period to attack the canonical authority of the Apocalypse"

Preterist Moses Stuart says of Abauzit that his "book is generally regarded as marking the commencement of a new period in the criticism of the Apocalypse." Stuart describes Abauzit's views as follows: "His starting point was, that the book itself declares that all which it predicts would take place speedily. Hence Rome, in chap, xiii-xix. points figuratively to Jerusalem. Chap. xxi. xxii. relate to the extension of the church, after the destruction of the Jews."

Johann Gottfried Herder (1744-1803) is credited with adopting Abauzit's understanding of the Apocalypse and also saw it as "emphasizing) the Jewish catastrophe." Herder expressed his views in his book entitled Maranatha, which was published in 1779- "Stuart said this about Herder's form of preterism: "Although he seems to move in a narrow circle, as to the meaning of the book; limiting it so generally to the Jews, yet he makes God's dealings with them, and with his church at that period, symbolical of the circumstances of the church in every age."126

In 1791, Johann Gottfried Eichhorn (1752-1827) produced a commentary on Revelation that was exalted, emulated, and admired in critical German circles for many years.137 While Eichhorn did not see all of the Apocalypse being fulfilled in the first century, as did Abauzit and Herder, he did see a number of Jewish fulfillments in the second half of Revelation. Eichhorn was a typical German preterist—he did not believe the Bible was inspired by God, nor did it contain predictive prophecy. Stuart says, "I do not and cannot regard Eichhorn as a believer in Christianity, in the sense in which those are who admit the inspired authority of the Scripture."128

European preterism of the post-Reformation period, especially the German variety, was attractive to those of the liberal persuasion. Froom observes: "Preterist principles have been adopted and adapted by those of rationalistic mind as the easiest way to compass the problem of prophecy, throwing it into the past, where it does not affect life today. It has had a sizable following among rationalists, of which Modernism is the modern counterpart."129 Preterists in our own day may be pleased about the historical evidence for the spread of preterism in the eighteenth and nineteenth centuries in Europe. However, they cannot be happy that the foundational support for this growth of preterism was based upon German rationalism and unbelief." (The End Times Controversy, pp. 55-56)


"Under the influence of this rising critical spirit in rude collision with the dominate methods of interpretation the bold thesis was advanced, that the prophecies of the Apocalypse, so far from embracing the entire history of the world or even of the Jewish or Christian Churches, were directed firstly and lastly against Jerusalem.

Thus the Apocalypse was interpreted in this school by the Contemporary-Historical Method in a very limited sense. The chief advocates of this view were Abauzit, Harduin, Wetstein, Harenbcrg, Herder and Zullig, writing from 1732 to 1840.'"
 

Lempriere's Universal Biography
"ABAUZIT, Firmin, born at Uzes, 11th November, 1679, fled from the persecution which attended his parents on account of their profession of Protestantism, and retired to Geneva, where he found protection and peace. As he had early lost his father, his education was promoted by the care of his mother, who had the happiness to discover that the small remains of her scattered fortune were amply compensated by the improvement of her son. Geneva was the seat of literature as well as of freedom, and Abauzit was soon distinguished for his superior progress in every branch of polite learning, but particularly mathematics and natural history. In Holland he became the friend of Baylc, of Juricu, and Basnage ; in England he was honoured with the friendship of St. Evremond, and of the correspondence of Newton ; and William III. invited him, by oilers of liberal patronage, to settle in his dominions ; but the remembrance of Geneva, the asylum of his infajit years, made him decline the generosity of the monarch. The fruits of his literary labours were few : unambitious to appear before the public, he chose rather to assist his friends than solicit fame in his own person. He, however, applied himself to antiquities, and as he was now enrolled among the citizens of Geneva, and appointed public librarian, he showed his gratitude by republishing Spoil's history of his favourite city, which he enriched with dissertations, and other valuable explanation. As he grew in years, he continued to increase in fame, and it must be mentioned to his praise that he was flattered by Voltaire and complimented by Rousseau. He was an Arian in religion, but his sentiments were liberal and humane. He died March 20th, 1767. " (p. 11)

Moses Stuart
"It is rather remarkable, that the first movement in the last war against the Apocalypse, was made in England. A New Version of the Greek Testament, author unknown, was published in London, in 1729, accompanied by Notes. In these the translator attacks even with bitterness the credit of the Apocalypse, relying principally for his support on the criticisms of Dionysius of Alexandria. This publication was followed, in 1730, by a Discourse Historical and Critical on the Revelation ; in which almost everything that could render the credit of the book doubtful, is suggested and urged with much adroitness. It turned out in the end, that this was an English translation of the celebrated Firmin Abauzit's Discours historique sur l'Apocalypse, (t 1767). Abauzit was an intimate friend of Bayle and Newton. At the request of an English friend, William Burnet, he wrote the Discourse, and sent it to him ; and by him, perhaps, it was translated into English ; for the name of the translator is not given., This book is generally regarded as marking the commencement of a new period, in the criticism of the Apocalypse." (Commentary on the Apocalypse, p. 443)

"If Abauzit and Herder are right in their exegesis, which assigns all that is said in chap, vi—xix, to prediction respecting Judea, then of course must the Apocalypse have been composed before Palestine was overrun and Jerusalem destroyed by the Romans. But it is not possible to vindicate such an exegesis of Rev. xiii—xix, without abandoning some of the main principles of interpretation ; and, of course, I shall not attempt to build any argument on grounds such as they assume." (p. 278)


Charles Weiss, Frederick Hardman, Henry William Herbert (1854)
"Another emigrant, the antique type of whose character excited even the admiration of Voltaire and Rousseau, Abauzit, of Uzes, astonished his adopted country by the profundity and universality of his genius. Descended, as they say, from an Arab physician of the middle ages, he was, after the revocation, torn, while still a child, from his mother, who was a Protestant, and placed in a Catholic college. She succeeded, however, in withdrawing him from it, and enabled him to escape to Geneva. The executioners of Languedoc punished her for it, by throwing her into a dungeon ; but the sudden decay of her health having caused them to set her at liberty, she rejoined her son in the land of exile; and, as long as she lived near him, she did not cease to give him the example of the purest life, and to repeat to him, in her discourses, that happiness did not consist in riches or pleasures, but that it was the certain fruit of the knowledge of the truth, and the practice of virtue. His studies being finished, Abauzit went to travel in Holland, in 1696. That free country which had given an asylum to so many banished Frenchmen, had for him a singular attraction. He sojourned there a long time, in the society of Bayle, Basnage, and Jurieu. In London he saw Saint Evremond, that refugee philosopher, whose house was always open to the eminent men of the religious emigration, and Newton, who appreciated him so highly, that he sent him his " Commercium Epistolicum," with these words, " You are well worthy to decide between Leibnitz and me." King William made him brilliant offers, in order to retain him in England, but his mother recalled him to Geneva, and he did not delay to return thither.

M. Villemain has characterized with exquisite tact, that rather eccentric thinker, whom Rousseau compared to Socrates, but who was wrong in only communicating his science and wisdom to a few persons, who were admitted to his intimate confidence. " Those first fruits of persecution," says he, " should have inspired in the young man the spirit of toleration and liberty, at the same time that the great variety of his studies inclined him towards free-thinking." But he remained no less religious. He took part in the French translation of the Gospel, which was published at Geneva; and, during the course of his long life, he never ceased to occupy himself with theology and sacred criticism. Nothing in his works, bears the character of skepticism. Charity prevails in them more than dogmatism, and his language, though often strong in defence of his persuasion, was far removed from any thing approaching to anti-christian polemics. Voltaire has named him somewhere the " chief of the Arians of Geneva; " and he appears in fact, to incline to the opinions of the Unitarians : but with what reseiwe, and what religious gravity ! His two writings, " On the Knowledge of Christ," and, " On the Honor which is due to Him," have inspired the fine pages, which in the profession of faith of the " Savoyard Vicar," so greatly shocked Voltaire, as inconclusive, and a disavowal of incredulity.

" Admirable," he adds, " in the modesty and simplicity of his manners, and possessing his soul in peace until the age of eighty-eight years, Abauzit was, at Geneva, the true and silent model of that philosophic Christianity of which Rousseau became for the moment the incomparable orator." [M. Villemain. Literature of the Eighteenth Century, vol. ii. pp. 106, 107. Edition of 1848.]

It is above all, in the letters of Abauzit to Mairan, that the rare penetration of his mind can be appreciated. It will be sufficient for us, in order to mark its profundity, to recall to mind that he occupied himself with Saint Gravesend in the solution of divers problems in mathematics and natural philosophy ; that he detected a mistake which had escaped Newton in his book on " Mathematical Principles," when, perhaps, there were not thirty persons in Europe capable of first to adopt the new ideas, and proclaim the marvellous discoveries of that bold innovator, because he was a sufficiently great geometrician to seize upon their' truth, and divine their ultimate bearings.

The extraordinary impression that he produced upon his fellow-citizens seems to be fully represented by the following appreciatory notice of his contemporary Senebier : " Great wrong would be done to Abauzit," says he, " in judging him solely by the writings which have been published in his posthumous works. He did not desire that any of them should see the light of day. He thought so little of them that he never asked them back when he had lent them, and did not fear to burn them, when he had them under his hand. Those alone can form a just idea of the great merit of Abauzit, who knew him personally. They alone can note the precision and justice of his ideas, the extent of his views, and the solidity of his judgments. Abauzit knew many languages perfectly; he had searched into ancient and modern history; he was one of the most scrupulous geographers; he corrected all the charts in his atlas, and the celebrated Pocock believed that Abauzit like himself had travelled in Egypt, from the exact description which he gave him of that distant country. He had equally prosecuted the study of geometry, and even the most profound portions of mathematics. He joined to this the most intimate acquaintance with natural philosophy. In conclusion, he was extremely well versed in the knowledge of medals and manuscripts. All these different sciences were Bo disposed in his mind, that in one instant, he could assemble every thing most interesting in any one of them. Behold a remarkable example of this: Rousseau was working at his dictionary of music ; he had occupied himself in particular with the music of the ancients, and he had just finished making very laborious researches upon that subject, which he believed to be complete. He spoke on the subject to Abauzit, who gave him a faithful and luminous account of all which he himself had learned through long and hard study, and discovered many things to him of which he was before ignorant. Rousseau believed^that Abauzit was at that time occupying himself with the study of ancient music ; but that man, who knew so many things, and who had never forgotten any thing, artlessly told him that it was thirty years since he had studied that matter.

" One could not know Abauzit without being profoundly penetrated with respect for his universal and modest science, and it is without doubt the great impression which he made upon Rousseau, which persuaded the latter to address to him the only eulogy which he ever made upon a living man, but at the same time the finest and best merited of eulogies." [Jenn Senebier, Literary History of Geneva, vol. iii. p 68. sq. Geneva, 1786.]

It remains for us to prove the influence at once literary and religious, which the numerous ministers exercised who had established themselves at Geneva, at Lausanne, and in the other towns of French Switzerland. The action of those martyrs of the faith more than once crossed the narrow limits of the country which served as an asylum to them. It often extended itself over the neighboring provinces of France, and even over all the Protestant society in the south of that kingdom ; so that that little corner of the earth became a real obstacle to the definitive establishment of the odious administration inaugurated by the act of the revocation. Three classes of refugees succeeded each other during a hundred and fifty years in the Pays do Vaud and the neighboring Cantons,—the religious refugees of the time of Louis XIV., the literary refugees of that of Louis XV., and the political refugees of the contemporaneous epoch. Each strove in its turn to react, by their writings and actions, upon the country which had rejected them from its bosom. The part of the first is the only one which enters into the scope of the history we are endeavoring to sketch.

At the close of the year 1685, more than two hundred pastors had retired to Switzerland. About eighty of them could be counted in the town of Lausanne alone. [Ermnn and Reclam, vol. i. p. 192.] But from the depth of their exile they did not cease to correspond with their former flocks. They often returned secretly to France to confirm them in their attachment to the reform. They preached to the assemblages in the desert, gave the sacraments, and blessed marriages, at the risk of encountering death in the midst of those faithful people to whom they brought the word of life. The minister, Claude Brousson, having thus furtively re-entered Nlmes, in 1698, was taken, judged in conformity with the edicts, and hung. His colleague, Peyrol, was preaching at Geneva when the fatal news was announced to him. He informed his audience of it, and accused himself before it of weakness, in having abandoned a post, while guarding which Brousson had found a Christian's death. His emotion was so lively, and his grief so profound, that after descending from the pulpit, he took to his bed and never rose from it again. [Historical notice of the Reformed Church of Nlmes, by Borrel, p. 26. NImee, 1887.]

But little by little, the Protestants who were dispersed throughout Languedoc and the neighboring provinces, were visited more rarely by their former pastors. They continued however to meet in the midst of forests and mountains, and in immense caverns, far from inhabited places, and oftenest under cover of the night. " (History of the French Protestant Refugees, from the Revocation of the Edict of Nantes to Our Own Days, pp. 210-213)

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Date: 09 Jan 2010
Time: 19:18:23

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pour quoi jean a dire dans un revelation separe l'eglise un lier de tres saint un lier saint lautre et dehor de Eglise que sinifie de trois partie
 

 

 

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